南洋華人的清明節(jié) 承先禮而成其理(3)
花海淚
三、慎終追遠:清明復原族群凝聚的作用
臺灣明鄭政權(quán)歸服清朝后,縱然南洋華人社會對清朝的態(tài)度有了變化,各地不再堅持使用期待明朝新君上位的“龍飛”年號,承認清朝“奉天承運”,但又自認是順應于清朝的“順天行道”,承認清國為“諸夏”而洋人為“夷狄”,并且一度采取和清朝合作對抗西方侵略的態(tài)度,基本上還是在南洋異地重構(gòu)中華的努力。長期以來,為了應對整個群體回不了原鄉(xiāng)的事實,也要把先人轉(zhuǎn)化成為保佑后繼者的集體祖神,因此華人義冢就成為海外重構(gòu)原鄉(xiāng)社會認同的最重要的建設。南洋華人實行墓葬,所有墓碑上都刻著逝者的原鄉(xiāng),方便后人有一天回去認祖歸宗。有的墓碑上還刻有死者在荷殖、英殖甚至暹羅國取得的官銜,但一定要將“皇明”或“皇清”的國號冠于姓氏之上。不言而喻,整個公冢所代表的那個“社會”,直到晚清時代還是由“家”而“鄉(xiāng)”而“國朝”的主導意識。
在馬來亞半島的馬六甲,當?shù)厝A人三寶山義冢建有寶山亭福德祠,現(xiàn)存有《建造祀壇功德碑》,保留著南洋地區(qū)迄今有文字可循以來的最早清明節(jié)記錄。碑文足以說明,地方上能延續(xù)清明節(jié),有賴于社會集體機構(gòu)組織大眾清明祭祀,并且在經(jīng)營義冢時考慮到家家戶戶清明掃墓的方便。三寶山現(xiàn)存最早的紀念碑,是壬戌年(1622)的“皇明”時代的“維弘黃公墓”?!督ㄔ祆舴üΦ卤妨⒈甏乔×辏?795),碑文內(nèi)容說明,寶山亭福德祠建立是為了延續(xù)中華傳統(tǒng)信仰習慣,安頓所有“骸骨難歸”的魂魄,感嘆“先賢故老有祭冢之舉,迄今六十余載,然少立祀壇,逐年致祭,常為風雨所阻”,又提到“值禁煙令節(jié),片褚不掛,杯酒無供,令人感慨墜淚”。根據(jù)這些文字,可知當時南洋華人延續(xù)著中國本土早已混同寒食禁煙與清明節(jié)令為一體的記憶,其集體祭冢之舉,正是為了延續(xù)乾隆朝以前的集體祭冢。在南洋熱帶地區(qū),沒有清明節(jié)令的氣候,每逢清明節(jié)來臨的陽歷四月初,正是西南季候風和東北季候風交替,常會在酷熱天氣下午到傍晚忽遭陣雨和雷雨侵襲。為了避免馬六甲海峽熱帶風雨影響清明節(jié)難以上山祭祀,于是才決定在山下設立福德祠,以方便祭祀土地神和招請所有魂魄接受祭祀。
正因如此,在南洋華人組織的清明公祭中,義冢埋葬的先人即便單身,也如同中國先賢祠、忠烈祠的概念一并供奉,不算是無主孤魂。這是基于會黨立場,確保大眾保持對他人應盡的義務,并為各自的百年身后事著想。會黨的入會儀式,是請來儒釋道三教神佛圣人,見證歃血之盟,以結(jié)拜兄弟的擬血緣關系成為親人,形成共同體,而各宗鄉(xiāng)組織也負擔祭拜責任,設立祠堂供奉先賢神主牌,并在義冢設總墳,以備每年分別在祠堂和義冢舉行春秋二祭。誠如馬來西亞太平市廣東會館總務楊崇華在一次接受報館訪問所說的:會館轄下義冢有都拜區(qū)的廣東義山、舊山及新山,于嶺南古廟后部左側(cè)百年墳場,埋葬拉律戰(zhàn)爭死亡的海山和義興先賢,雖說好些墳墓沒有人祭拜,但該會年年會到設有“廣東十邑總墳”的古廟后舉行春秋二祭,在都拜的義山也設有“廣東闔省列位先靈總墳”,象征祭拜所有的先人。直到今日,還有很多宗鄉(xiāng)組織維持著舊時風俗,除了在祠堂念誦祭文祭拜先人,還要敲著銅鑼打著鼓,抬著燒豬等祭品上山拜祭總墳。當原本沒有直接親屬關系的后人集合一起,一道拜祭他們認識或不認識的先人,他們就會感受到彼此同根同脈的實在感,認識到彼此是感應集體先靈號召也繼承先靈精神的共同體。
在新加坡當?shù)亻}人社會經(jīng)營的恒山亭義冢,留下了道光丙申年(1836)“恒山亭重議規(guī)約五條”,其中有二條規(guī)約提及如何改革當?shù)厍迕鞴?jié)之弊病。這塊木牌從另一個側(cè)面說明,19世紀初閩人經(jīng)營的義冢管理機構(gòu),負責統(tǒng)籌組織清明節(jié),已經(jīng)搞得很是熱鬧,以至于要預防因為過于熱鬧而變質(zhì)變味。本來,南洋華人社區(qū)領袖凡有經(jīng)濟能力的,大多愿意到神前擲笅,請求神恩允準擔任神廟或義冢值年爐主,以之為榮。然而,在1836年重訂規(guī)約以前,恒山亭長期形成爐主春祭備筵請客的慣例,常因照顧不到各方要求而引起事端,以致無人敢當爐主,于是在規(guī)約第一條中規(guī)定:“清明祭祀……敬神既畢免用請客之禮,可將牲醴果品等物歸付爐主頭家,分派均用。”另在規(guī)約第四條中規(guī)定:“凡遇清明節(jié)、七月普渡、中秋佳節(jié),一概不許閑人在亭內(nèi)及亭外左右私設寶場,以亂規(guī)模;又不許亭內(nèi)和尚設買鴉片煙,并不許在亭邊左右設買鴉片煙館。妄行不遵者決不容恕?!笨梢姡敃r上山掃墓祭祀人潮極盛,竟惹來各方人等應節(jié)私設臨時的押寶賭場與鴉片煙館,連帶駐守義冢的僧人也忍不住參與經(jīng)營,不甘于僅僅為大眾念經(jīng)超度。
而檳城島廣東暨汀州義冢留下的咸豐十年(1860)碑記,說明在地方華人互相發(fā)生利益沖突的時刻,清明節(jié)對于提醒交戰(zhàn)各方維護民族凝聚力有一定作用。當年捐款各方利用“清明節(jié)”對“義?!钡倪\作,曾經(jīng)影響到以檳榔嶼為中心的整個馬來亞北部華人社會。自1850年代以來,洪門五房之間的矛盾激化,即將爆發(fā)牽動全馬來亞北部的拉律戰(zhàn)爭。這塊碑記題為《廣東省暨汀州眾信士新建梹嶼福德祠并義冢冢涼亭碑記》,出現(xiàn)在戰(zhàn)爭爆發(fā)一年之前,碑文固然提到“聯(lián)類聚之眾心”,重申“展同心之歡愉,慰旅魂之零落”等等互相認同的理想,但是又明確規(guī)定各館祭祀先人必須錯開時間,足以反映各交戰(zhàn)派系在共同捐款前夕緩和矛盾的盼愿,避開各方人馬同時大舉上山“春祭”掃墓引發(fā)沖突。碑文說:“每逢清明之日則義興館;前期一日或兩日,則海山館;前期三日或四日,則寧陽館。凡各府州縣及各族姓,便隨訂期,同祭分祭,總不離清明前十日之后十日者。”上述規(guī)則,若非所有各房勢力、不同會黨分支、各個鄉(xiāng)會一致同意,難以做到。其化為碑文,更顯互相共同固守的意愿。大家到相同義冢舉行清明節(jié)祭祀,作為共同的中立認同的底線,最終保留了將來和談聯(lián)手的機會。
1831年,曾為光緒治病的力鈞在游歷檳城期間編寫《檳榔嶼志略》,書中收錄了不少檳城文人的應節(jié)賦詩。其中有林振琦《清明掃墓詩》:“凄風苦雨哭聲紛,兒女提壺祭掃勤。剔盡蓬蒿尋短碣,荒山無處覓遺墳。”顯然是晚清年代常見的原鄉(xiāng)后人南洋尋覓先人墓地的寫實。另外,力鈞還收載了李秩軒的“上巳”詩,說明南洋也如原鄉(xiāng)一樣早將上巳節(jié)混同清明。李詩還提到人們身在檳城過節(jié)的心情:“云飛休羨鳥,水樂亦知魚。佳節(jié)都依舊,他鄉(xiāng)足自娛?!?/p>
南洋各地華人延續(xù)過清明的傳統(tǒng),既是回報原鄉(xiāng)祖先,又是紀念當?shù)亻_拓先人,符合慎終追遠之理。這很符合晚清政府宣揚儒家圣教以及召喚南洋華人回歸的目標。張之洞為了經(jīng)略南洋,撰寫《奏檳榔嶼宜添設領事疏》,提議利用檳榔嶼位處南洋諸多地區(qū)中心的國際港口地位,“設書院一所并購置經(jīng)書發(fā)給存儲,令各該領事紳董選擇流寓儒士以為師,隨時為華人子弟講授”,目標要華人子弟“習聞圣人之教、中國禮儀彝倫之正”。后來張之洞等人在1903年修訂《奏定學堂章程》時,檳榔嶼中華學校獲得光緒御賜“聲教南暨”題詞,成為南洋最早按照癸卯改制興辦的新學堂。學校于1905年開學,其《簡章》第四章《假期》便有規(guī)定:“南洋天氣溫和,無寒無暑,則暑假一節(jié)自宜變通。茲改定年終放學一月及星期循例停課外,惟恭逢皇太后、皇上萬壽圣節(jié)、孔子先師誕,并清明、端陽、中元、中秋、冬至各放假一日,以免曠功?!币院蟾鞯厝A人陸續(xù)創(chuàng)辦的新式學堂紛紛仿效中華學校的規(guī)章,到20世紀初,逢清明掃墓日,南洋華人學校都按照清朝學部的規(guī)定放假,讓學生回家掃墓祭祖。清明節(jié)的重要地位,隱隱然帶有源自北平的勉勵。