虎圖騰

土家人對(duì)自然崇拜，認(rèn)為萬(wàn)物皆有神，日、月、星、辰、雷、雨等等，土家人受“萬(wàn)物有靈”觀念的支配，把自然界與人們生存密切相關(guān)的各種自然現(xiàn)象都當(dāng)作神靈來(lái)崇拜。如天神、雷神、地神、山神、洞神、水神、草神、樹(shù)神、石神，巖神、井神等，遍地皆有，無(wú)不加以神化。如在祭拜樹(shù)神方面，田氏在中堂的神龕上寫(xiě)有“紫荊堂”的字樣，紫荊樹(shù)就是田氏土家人的“神樹(shù)”。過(guò)去凡有紫荊樹(shù)的地方，必有田姓，有田姓的地方必有紫荊樹(shù)。

在酉陽(yáng)東北部的酉酬、大溪、興隆一帶，土家人稱(chēng)老虎為“老巴子”， 即巴人的始祖神,反映土家人的圖騰崇拜。土家族源于遠(yuǎn)古巴人，巴人以白虎為圖騰，奉白虎為始祖神?！逗鬂h書(shū)》載：巴人祖先“凜君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠。”巴務(wù)相在武落鐘離山被推為五姓部落首領(lǐng)，率領(lǐng)部族乘土船沿河而行，至鹽陽(yáng)殺鹽水神女而定居，廩君也深受部族人們的擁戴。后廩君逝世，靈魂化為白虎，巴人便以白虎為祖神，時(shí)時(shí)處處不忘敬奉，家家戶(hù)戶(hù)神龕上供奉木雕虎。除了宗教式的虔誠(chéng)敬祭，在日常生活中也隨處可見(jiàn)虎的影子，其中，虎紐錞于是巴人虎圖騰的標(biāo)志。

土家人的自然神有梅山神、儺神、火塘神、火煙神、火畬婆神、土地神、井水神、四官神、五谷神、舍巴神、毛娘神、灶神、門(mén)神、財(cái)神、山神、水神、風(fēng)神、樹(shù)神、蛇神、龍神、瘟神、茶神、田神、牛神、高坡煞、婆送嗄(煙婆婆)等。土家祖先巴人祭祀田神以祈求豐年，祭典非常隆重，故宋代《太平寰宇記》說(shuō)：“巴之俗，皆重田神。春到刻木虔祈，冬即用牲解賽，邪巫擊鼓以為淫祀，男女皆唱竹枝歌?！?/p>

土家人崇拜石神，認(rèn)為石頭是有靈性的。巋然不動(dòng)的盤(pán)石象征著穩(wěn)固，巨石象征偉岸、力量。所以，小孩生下地，如果常常生病，就將他抱去祭拜某一巨石，叫石頭為“石保爺”、“石保娘”。在鄉(xiāng)村農(nóng)戶(hù)，對(duì)火神也是很崇拜的。火象征一家人的興旺。平時(shí)火塘里的火要長(zhǎng)燃不熄，即使晚上睡覺(jué)也要壅上火種，便于次日引燒柴禾。除夕之夜，更是一個(gè)樹(shù)圪蔸通夜燃燒。就是在平時(shí)，不能腳踩火塘三腳，更不準(zhǔn)婦女小孩跨過(guò)火塘，也不準(zhǔn)撒尿淋火。

火畬婆

酉陽(yáng)民間的母祖神?！爱尅保?即刀耕火種的意思，是先民原始的農(nóng)耕方式。酉陽(yáng)山高林深，可耕地較少，先民們?yōu)榍笊?，便砍山燒荒撒播小谷，稱(chēng)為“砍火焰”。 這種刀耕火種的耕作方式，不僅糧食產(chǎn)量不高，而且對(duì)生態(tài)植被是嚴(yán)重的破壞，現(xiàn)已禁止，但“火畬婆” 作為土家原始母系氏族的始祖婆，至今仍被人們紀(jì)念。

梅嬋神

酉陽(yáng)民間的狩獵神。相傳梅嬋是天上仙女，喜歡打獵，土家人每次上山打獵，她都樂(lè)于相助。一次為打一頭大野豬，梅嬋衣裙被掛得稀爛，天黑后返回天宮，遇上魯班被嘲笑，羞愧難當(dāng)，在天橋桂樹(shù)上吊自盡。土家人十分懷念梅嬋仙女，出獵前必焚香化紙以祭祀，在打獵中不許講粗鄙話(huà)，以免得罪梅嬋仙女，才能多打獵。

梯瑪神

土老司即巫師，又稱(chēng)梯瑪。土家人舊時(shí)信仰鬼神，一般來(lái)說(shuō)，他們以為神會(huì)保佑平安、鬼是帶來(lái)災(zāi)禍的，因而他們對(duì)待鬼神的態(tài)度也不一樣，對(duì)神敬祭，對(duì)鬼則用巫術(shù)驅(qū)趕、捉殺。從事祭神驅(qū)鬼巫術(shù)的人是土老司，土家語(yǔ)叫“梯瑪”。土司統(tǒng)治時(shí)期，土老司權(quán)限很大，他可管村寨的祭祀、驅(qū)鬼、許愿、還愿、婚禮、求子嗣、求雨、解糾紛、治病、占卜、喪葬等。土老司所用的法器有司刀、銅鈴、牛角號(hào)、五彩柳巾棒等，其裝束是頭戴鳳冠，上穿花褂子，下系八幅羅裙。土家人認(rèn)為惡鬼有餓鬼、罪鬼、吊死鬼、青草鬼、水鬼等，這些鬼給人帶來(lái)災(zāi)禍、疾病甚至死亡，必須請(qǐng)?zhí)莠斏耱?qū)之。

八部大王

土家人供奉的祖神。土家族信奉多種神，沒(méi)有固定的宗教信仰。因神明大都與祖先有關(guān)，土家人認(rèn)為“祖先”處處關(guān)照子孫，是最好的神，因此對(duì)祖先十分崇拜，故稱(chēng)祖先神。祖先神多數(shù)具有原始社會(huì)的風(fēng)貌，只有少數(shù)才反映著階級(jí)分化之后的現(xiàn)象。在酉東巴柯村有八部大神廟遺跡，曾是年節(jié)盛會(huì)群眾祭祀游樂(lè)之處。八部大神有土家話(huà)的名稱(chēng)，如破西卵蒙、缺太卵蒙、澤在卵蒙、拜爾卵蒙、洛駝卵蒙、蠟燭卵蒙、比耶卵蒙等。八部大王是土家族先民中的八個(gè)部落酋長(zhǎng)，曾在土家族先民的長(zhǎng)途遷徙中作過(guò)貢獻(xiàn)。在酉陽(yáng)東北部地區(qū)，民間還敬奉向王天子、田好漢、彭公爵主等祖神。

灶神

和中原漢族地區(qū)一樣，酉陽(yáng)民間也敬灶神。傳說(shuō)每年臘月二十四日，灶神上天報(bào)告人間功過(guò)定人禍福，家家戶(hù)戶(hù)要在二十三日晚上奉祀灶神。奉祀中多用糖元寶、炒米糖、花生糖、芝麻糖和糯米團(tuán)子之類(lèi)，意即讓灶神甜嘴，在玉皇大帝面前為凡間說(shuō)幾句好話(huà)。在祭灶之時(shí)，擺齊供品，焚香祭拜，接著第一次進(jìn)酒，此時(shí)要向灶神誠(chéng)心禱告，完畢后再進(jìn)行第二次進(jìn)酒，進(jìn)第三次酒之后，將舊有的灶神像揭下，連同甲馬及紙錢(qián)一起焚燒，代表送灶君上天，儀式便順利完成。而焚燒一個(gè)用篾扎紙糊的馬，是作為灶神上天的坐騎，還要準(zhǔn)備一點(diǎn)黃豆和干草，作為灶神和紙馬上天所需的干糧、草料。此外還要焚香、叩首，并在灶坑里抓幾把稻草灰，平撒在灶前地面上，并喃喃叮嚀：“上天言好事，回宮降平安”之類(lèi)的話(huà)，目的是祈禱灶王向玉皇大帝奏報(bào)這家一年來(lái)的種種善事，不要講壞話(huà)。送走灶神后，正月初四（一說(shuō)除夕夜）再把灶神接回來(lái)，謂之“接灶”。接灶神的儀式很簡(jiǎn)單，只要在灶臺(tái)上重新貼一張新的神像即可。

土地神

在酉陽(yáng)民間，土地公公也被視為財(cái)神與福神，人們相信“有土斯有財(cái)”，因此土地公公就被奉為守護(hù)神。土地神還能使百姓五谷豐登，因此，很多人就把土地公公迎進(jìn)家里祭拜，在堂屋神龕的下方供奉著土地神位。土地神源于古代的“社神”，是管理一小塊地面的神，在諸神中地位極低。但人非土不立，非谷不食，“土”能生萬(wàn)物，養(yǎng)育人類(lèi)繁衍生息，其功德無(wú)量，所以人們奉之若神明。自古以來(lái)，人們稱(chēng)土地神為“土地公公”，在所有的雕塑或繪畫(huà)中，土地公公乃白發(fā)髯髯，右手拿著龍杖，左手執(zhí)著元寶，既執(zhí)掌土地行政，又兼理財(cái)務(wù)。民間常說(shuō) “土地公公送錢(qián)嘍”之類(lèi)俗語(yǔ)，說(shuō)的就是這個(gè)意思。舊時(shí)人死后，上山挖墓地，要給土地神壓紙錢(qián)租山；出殯沿途要拋撒紙錢(qián)，意即買(mǎi)路錢(qián)引行。土地神集“地政、財(cái)政、德政”于一身，民間將之列為“五祀”之一。

五谷神

酉陽(yáng)民間有敬奉五谷農(nóng)神的習(xí)俗。所謂五谷神，就是掌管水稻、玉米、小谷等糧食作物的稷神。敬祭五谷神的日期和儀式因地而異，有的地方為十月秋收之后，用雞蛋、豬頭到田坎上祭祀，將五谷神請(qǐng)進(jìn)屋，安位于倉(cāng)板之上，待來(lái)年正月初三，又送回田地邊。祭時(shí)在田坎上挖個(gè)地窖，將五谷種子窖藏土中，來(lái)年送五谷神回田壟這天，開(kāi)窖取出，看何種子窖存得好，沒(méi)有變質(zhì)，預(yù)示當(dāng)年用這類(lèi)種子播出會(huì)有好收成，就多種這類(lèi)作物。有的地區(qū)祭祀，在端陽(yáng)節(jié)這天舉行，祭時(shí)，將犁耙鋤頭置于堂屋大門(mén)正中，燒香跪拜，迎接五谷神降臨，保佑五谷豐登。五谷神沒(méi)有龕位，不受香火，但土家人很敬重五谷神，表現(xiàn)極為虔誠(chéng)，雖不象對(duì)別的大神那樣三叩九拜的形式，更重要表現(xiàn)在日常對(duì)糧食的珍惜上。老一輩吃飯時(shí)，桌上決不能有飯粒，小孩撒掉的飯粒，大人要撿起吃掉。剩飯剩菜不能和洗碗水混在一起倒入廁所，否則要遭到嚴(yán)厲的責(zé)罵，據(jù)說(shuō)會(huì)遭天打雷劈。敬奉五谷神，反映出酉陽(yáng)各族人民勤勞節(jié)儉、愛(ài)惜糧食的優(yōu)良傳統(tǒng)。

沖儺

沖儺是儺堂中的法事。舊時(shí)的酉陽(yáng)民間，有家事不順者，即請(qǐng)巫師（端公）沖儺。沖儺一般舉行三種法事：一是清宅，即家宅不幸，人畜不旺或怪異作祟，要請(qǐng)儺師“打掃屋子”； 二是祛病，即家人久病不愈，請(qǐng)儺師扎茅人沖災(zāi)消難；三是驅(qū)鬼，即家中逢兇事，疑惡鬼作祟，請(qǐng)儺師“開(kāi)紅山” 化兇為吉。

“開(kāi)紅山”是儺壇至關(guān)重要的法事。從法師請(qǐng)神申報(bào)沖儺還愿開(kāi)始，到與鬼神盟約媾和，再以“開(kāi)紅山”取額頭上的血作為最高形式的獻(xiàn)祭及神判手段，帶走災(zāi)難患禍，賜下平安康福等，都在“開(kāi)紅山”的法事中集中地體現(xiàn)出來(lái)。故“開(kāi)紅山”是儺壇上較為莊嚴(yán)而又程序復(fù)雜的儀式活動(dòng)，也是儺壇“沖儺還愿”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)?！伴_(kāi)紅山”形成的早期是殺人頭祭祀神鬼，之后才衍化“扎茅人”來(lái)代替真人被殺，土家人習(xí)慣稱(chēng)之為“打替身”。

沖儺設(shè)壇，分文壇武壇，內(nèi)容十分豐富，程序極其復(fù)雜，歷時(shí)數(shù)十天，平民家庭是辦不起沖儺堂會(huì)的，只有家底殷實(shí)的富戶(hù)才沖儺。