從巫覡走向廟堂

紙錢的靈活性，使得地上與地下的金錢交易得到實(shí)現(xiàn)，這種交易要通過巫覡來進(jìn)行。男曰巫女曰覡，巫覡主要基礎(chǔ)在民間，而且自古以來都是巫覡與鬼打交道。消災(zāi)、延壽、祛病、求安，必須與巫覡謀其事，燒紙錢也不例外，得召巫覡到場。巫覡主持民間的紙錢儀式，在小說中屢屢提及，聊舉數(shù)例，如：唐張讀《宣室志·太原王坤》：王坤與鬼婢過小吏門，“即召巫者，巫曰：‘有一人朱紱銀印，立于庭前?！蚣乐?，坤與輕云俱就坐，食已而偕去。女巫送至門，焚紙錢于門側(cè)?！彼魏檫~《夷堅(jiān)支志庚·金神七煞》：“予叔父中造牛欄于空?qǐng)@，術(shù)士董猷見之，曰：‘欄之一角犯九梁煞，當(dāng)急解之?！粑追偌堝X埋桃符以謝。”

巫者受托，致紙錢與鬼吏、鬼卒等等，求再生、治病、求雨、解煞，幾乎無所不能。魏晉以前治鬼、驅(qū)鬼、祛病，巫者是懇求，更多是借助天帝、泰山神威嚴(yán)，以黃帝使者身份對(duì)付地下幽靈。唐宋時(shí)用紙錢賄賂。以利相誘，兩者比較，后者顯得合乎世間情理。

紙錢是隨葬的冥幣，只能用于鬼，照理不能夠用于神，可是巫覡一向是神鬼不分，自然而然地把紙錢用于神靈。南齊廢帝東昏侯剪紙為錢以代束帛，只是傳說而已，紙錢何時(shí)超越出冥幣的使用范圍，至今還不清楚。宋高承《事物紀(jì)原·吉兇典制·寓錢》：“其禱神而用寓錢，則王玙始耳。今巫家有焚奏禳謝之事，亦自此也?！碧拼衅谕醌_以紙錢禱神，這是明確史載：“玙專以祀事希俸，每行祠禱，或焚紙錢，禱祈福佑，近于巫覡，由是過承恩遇?！保ā杜f唐書·王玙傳》）巫覡行為進(jìn)人道教本來并無大礙，所以王玙將紙錢禱神，合乎道家情理，并不出格。

事鬼與敬神畢竟是兩回事，紙錢是難以正式納入國家祭祀制度的。不過官家依然按照俗家慣例，在喪禮和祭祀亡靈中使用，五代及宋皇室都有這種舉止。《新五代史·晉出帝紀(jì)》天福八年二月：“庚午，寒食，望祭獻(xiàn)陵于南莊，焚御衣，紙錢?！薄缎挛宕贰るs傳·楊光遠(yuǎn)》：“光遠(yuǎn)曰：‘我北伐時(shí)，嘗以紙錢祭天池，投之輒沒?！彼翁展取肚瀹愪洝试帷罚骸爸茱@德六年，世宗慶陵鉆土，發(fā)引之日，百司設(shè)祭于道，翰林院楮泉，大若盞口，予令雕印文字，文之黃曰泉臺(tái)上寶，白曰冥游亞寶?！?/p>

宋朝皇帝喪事例用紙錢，并且將紙錢納入勛戚大臣的喪禮?！端问贰ざY志二七》按《會(huì)要》：勛戚大臣薨卒，多命詔葬，“凡兇儀皆有買道、方相、引魂車、香、蓋、紙錢、鵝毛、影輿、錦繡虛車、大輿、銘旌、儀棺、行幕，各一”。

在元代刊本（建安虞氏刊《全相平話五種》，古典文學(xué)出版社，1955年影印本，342頁）中，西漢呂后“至河邊排列香案羊酒貢獻(xiàn)河神”，在香案中間就有成串的紙錢，這反映在宋元時(shí)代官方把紙錢用于祭祀的情況。

紙錢以賤值之紙作禮敬鬼神之物，本鄉(xiāng)野巫覡茍且之事，朝廷襲用俚俗的禮節(jié)有點(diǎn)不倫不類。在中唐王玙充祠祭使用紙錢起，就引起一些官員不滿。當(dāng)時(shí)就有昭應(yīng)縣令梁鎮(zhèn)上表反對(duì)：“陛下亦何必廢先王之典，崇俗巫之說，走南畝之客，殺東鄰之牛，而后冀非妄之福?！焙髸x劉昫等史臣曰：“玙假于鬼神，乃至將相，既處代天之位，爰滋亂政之源。國禎妖人疑眾，妄恢其祀典?！保ā杜f唐書·王玙傳》）從巫推導(dǎo)到亂政，似乎過于嚴(yán)重，以妖孽視之亦過于認(rèn)真。紙錢的焚化與佛教的儀式有一定的關(guān)系，無論從宗教還是風(fēng)俗，都與傳統(tǒng)禮儀是相悖的。

《新五代史·晉家人傳論》：“五代，干戈賊亂之世也，禮樂崩壞，三綱五常之道絕，而先王之制度文章掃地，而盡于是矣。如寒食野祭而焚紙錢，天子而為閭閻鄙俚之中者矣。”使用紙錢天子與鄙俚相等，先王制度掃地，宋代官員雖然極力反對(duì)，官家寧可從俗，也不想先人銀錢短缺。宋袁襞《楓窗小牘》卷下：“思陵神輿就祖道祭，陳設(shè)窮極工巧，百官奠哭，紙錢差小，官家不喜。諫官以為俗用紙錢，乃釋氏使人以過度其親者，恐非圣主所宜以奉賓天也。今上擲于地曰，邵堯夫何如人，而祭先亦用紙錢，豈生人處世，如汝能日不用一錢否乎？”帝王家以世間情理理解冥間，有點(diǎn)寧可信其有、不可信其無的味道。

這只能說明，紙錢之于社會(huì)，已經(jīng)深入人心，雖貴為天子難以擺脫這種情懷。實(shí)際上宋代士人對(duì)紙錢一直存在兩種觀點(diǎn)，或廢或用各執(zhí)一辭。紙錢就在這種爭議之中存在，成為最有特色的民俗。