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        江蘇興化蔣莊都天廟會

        友安君

        江蘇興化蔣莊都天廟會

        陳堡鎮(zhèn)蔣莊村是興化市所屬近2000個自然村莊中一座普普通通的村莊。然而,就是這座名不見經(jīng)傳的小小村莊,自改革開放以來,就以她獨特的魅力贏得世人的青睞而名播大江南北:美麗幽雅的自然環(huán)境、清新整潔的莊容莊貌、四通八達的水陸交通、三市搭界的區(qū)位優(yōu)勢、富庶文明的現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、巍峨莊嚴的東西大廟、純正樸實的鄉(xiāng)風民俗……每年都吸引數(shù)以千計的游人、記者、客商前來觀瞻、采訪、貿(mào)易。得益于該村每年三月初九舉辦的既隆重又盛大的集商貿(mào)、旅游、民俗風情表演之大成的都天廟會及由其帶來的廟會經(jīng)濟文化效應(yīng)。

        自清嘉慶年間(1796年至1821年)興化城商貿(mào)金融業(yè)開始有組織地舉辦以都天廟會為主的三班大會(另外兩班大會為城隍廟和龍王廟)以來,興化境內(nèi)較大集鎮(zhèn)和村莊以及與興化相鄰縣、鎮(zhèn)、村都有舉辦各類廟會的記載。如今,在形形式式、大小不同的各類廟會當中,數(shù)蔣莊村都天廟會的聲勢最為浩大、人氣最為旺盛、節(jié)目最為精彩、市場最為繁榮、影響最為深遠、效益最為明顯,從而形成了蘇中里下河地區(qū)獨特的廟會文化現(xiàn)象,為世人所矚目。

        江蘇興化蔣莊都天廟會

        民間廟會是民俗文化的一個不可缺少的組成部分,是我們中華民族的寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它最初以廟宇為依托,以民間信仰為動因,是融藝術(shù)(民間音樂、歌舞、戲曲、故事、傳說等)、游樂、經(jīng)貿(mào)活動為一體的社會現(xiàn)象,具有重要的社會價值、民俗價值、娛樂價值、經(jīng)濟價值。蔣莊村歷年來舉辦的都天廟會繁盛不衰、熱鬧異常,為人們繪制了一幅五彩繽紛、氣息濃郁的社會風俗畫,對促進城鄉(xiāng)物質(zhì)交流、拉動地方旅游經(jīng)濟增長均起著重要作用。

        歷史上蔣莊村有兩座廟宇,并一直保存至今。位于村西的吉祥庵,俗稱西廟,始建于清朝康熙年間(1662年至1723年),至今已有300多年歷史。該廟殿宇原為前后兩進,各為東西一字排九間房舍,其主殿“玉廟殿”最為高大軒敞。目前只剩下前一進連同廂房,作為村支部辦公用房。此建筑在市文化局第三次文物普查中被發(fā)現(xiàn),并列為市文保單位。位于村東、占地約1000平方米的集賢庵,是一組前后三進一廂,由古樸的山門殿、天王殿和高大重檐歇山頂大雄寶殿以及緊挨庵西側(cè)、由前后兩進一庭院的都天廟構(gòu)成的一組完整的寺廟建筑,其規(guī)模、形制僅次于興化上方寺、東岳廟、觀音庵及戴南護國寺、茅山景德寺、大垛千佛寺列為第七大寺廟。據(jù)有關(guān)資料記載,集賢庵始建于清嘉慶十四年(1809年),前兩進山門和天王殿于民國十四年(1925年)重修,“文革”期間幸免于難。庭院中一株高達數(shù)丈、枝繁葉茂遮天蔽日的具有近200年歷史的銀杏樹和一株高大的桂花樹,便是歷史的佐證。蔣莊村民自古以來信仰和崇敬古代英雄人物“都天大帝”,并建廟祭祀他,一年一度舉辦都天廟會紀念他。然而,蔣莊人所崇敬的都天大帝也和歷史上蘇州、泰州、興化等地對都天菩薩所持的兩說論是完全一致的、一脈相承的。

        民間正統(tǒng)信奉的“都天大帝”為一千多年前的唐朝末年“安史之亂”時期,河南真源縣令,起兵鎮(zhèn)守雍州(今河南杞縣),至德二年(757年)移守睢陽(今河南商丘市)的開元進士、鄧州南陽人張巡(709年至759年)。張巡守睢陽時,安祿山、史思明叛軍的部將尹子奇將城包圍得水泄不通。在城內(nèi)糧盡援絕的情況下,張巡與許遠將軍共同作戰(zhàn),死守城池,乃至“殺愛妾,以饗士”。最后終因寡不敵眾,睢陽被叛軍攻陷,張巡無奈投井殉國。張巡長期抗擊安史叛軍,歷經(jīng)大小四百余戰(zhàn),不但消耗了叛軍的大量有生力量,從東邊牽制叛軍,并使之兩面受夾,這就相對削弱了叛軍西線對唐朝中央政府的壓力,從而使唐肅宗李亨在陜西、寧夏邊境得以結(jié)集各路大軍對敵反攻,同時也為唐將郭子儀、李光弼收復京城長安創(chuàng)造了條件,并為阻止叛軍南下江淮,使當時的財稅之區(qū)江淮一帶(安徽、江蘇地區(qū))免遭叛軍的屠戮,保障唐朝政府的供給。因此,江淮一帶百姓崇敬張巡、紀念張巡、懷念張巡,并建廟供奉他。

        江蘇興化蔣莊都天廟會

        歷史上江淮一帶都天廟里祭奉的都天大帝張巡的神像都是身穿龍袍,青色臉龐、三只眼睛、黑須(民間流傳張巡投井后,臉上長滿青苔,人們用鐵鉤勾住他的額頭才撈上來,故成三只眼狀)。然而,興化邊城報恩庵里張巡神像和蔣莊村集賢庵里供奉的都天菩薩像都是金臉、兩只眼,源于對張士誠的懷念。

        張士誠(1321年至1367年),泰州興化白駒場人,為反抗元廷的暴虐統(tǒng)治,于元至正十三年(公元1353年)在家鄉(xiāng)舉行起義。其弟士義、士信、士德,堂弟士俊及李伯升、呂珍、史文炳、張士麒、潘元明等十八人(俗稱“十八根扁擔”)一舉攻下草堰、丁溪、戴家窯、泰州、興化、高郵,并在高郵稱王。1353年3月,張士誠從高郵來到平江(蘇州),改平江為隆平府,并以此為都城。由于張士誠在蘇州期間禮待文人,重視文化事業(yè),為保境安民,在多處修筑城墻,同時重視水利建設(shè)。1364年,開掘白茆港河道,辦了一件利國利民的大好事。后來,張士誠兵敗,他堅強不屈,以死殉國,表現(xiàn)了大無畏的英雄氣概。所有這一切,都增加了吳地和他家鄉(xiāng)(泰州興化)人民對他的崇敬與懷念。

        由于吳地和他家鄉(xiāng)人民支持擁戴張士誠,從而激怒了朱元璋。朱得天下后,立即迫令吳地百姓繳納沉重的賦稅以為報復。同時將數(shù)以萬計的吳地一帶的百姓強迫遷往泰州、興化等地墾荒(歷史上稱此舉為“洪武趕散”),這就更加激發(fā)人們對朱元璋的痛恨和對張士誠的懷念。幾百年來,泰州、興化作為張士誠的家鄉(xiāng),再加上泰州、興化兩地的百姓絕大部分都是明初蘇州移民的后裔,他們懷念張士誠,建廟祭祀張士誠,一年一度舉辦廟會紀念張士誠,是情理之中的事。明朝滅亡之前,泰州、興化一帶并沒有都天廟,直到清朝初年,人們才開始建筑名為供奉張巡、實為供奉張士誠的都天廟。當時雖然明已滅亡,但還不敢明目張膽地違背正統(tǒng)歷史,而是托于張巡,敬祀“地藏王”,實際為“祭張王”三字諧音。后來人們將青臉都天菩薩,索性改為金臉都天,稱為“金容大帝”,這就暗示人們,我們泰州、興化一帶所供奉的都天是張士誠。

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