“穿燈腳”風(fēng)俗在漳浦分布甚廣，基本上是全縣性的活動。東坂村戴姓人明弘治間定居于此，這一風(fēng)俗可能也就是從那個時候開始的。而詒安城人自稱此俗始于黃性震，是可信的，燈棚上做詒安城狀，便是一個旁證?！墩钠挚h志》中也有這樣的記載；“元夕自初十日放燈至十六夜乃已，神祠家廟或用鰲山運傀儡，張燈燭剪彩為花，備極工巧……張燈如雨蓋，名曰鬧傘，閶左好事者，為魚龍百戲……”，應(yīng)與此俗有關(guān)，元宵之夜鬧花燈，是全國性的歲時活動，而各地均有不同的習(xí)俗，漳浦的“穿燈腳”，有自己獨特的地方，但基本上是在這一全國性活動的基礎(chǔ)上，根據(jù)不同的習(xí)俗條件而衍變成的，縣志所載的鰲山，見于全國各地，而燈棚、燈翁，應(yīng)是漳浦自己的特殊風(fēng)格，其中詒安城前堂的電燈、赤湖、詒安城燈棚上的各種人物彩扎，一如縣志上所載“運傀儡”、“為魚龍百戲”，同屬傳統(tǒng)的鰲山形式。

據(jù)一般認為，漳浦縣原屬少數(shù)民族聚居地，唐總章二年，唐將軍陳政，陳元光父子率中原68姓三干多子弟入閩平定戰(zhàn)亂，開屯筑堡建州置縣，68姓河南籍將士便定居在這里，并帶來了中原的文化傳統(tǒng)，但這一習(xí)俗是否來源于中原的文化傳統(tǒng)，尚有待進一步研究。

傳統(tǒng)文化的遷徙不可能全盤托出，外采傳統(tǒng)文化也不可能被一成不變地接收，否則在新的環(huán)境中將無法生存，更談不上延續(xù)，即使是相距僅12公里的赤湖與詒安城，同一種習(xí)俗就在不同的環(huán)境，不同的文化氛圍中，發(fā)展不同的形式，彩扎是赤湖人的傳統(tǒng)民間工藝，而這一傳統(tǒng)便淋漓盡致地表現(xiàn)在燈翁上；反過來，彩扎工藝也賴穿燈腳的活動獲得生存和發(fā)展。相對而言，詒安城的燈棚就顯得簡單了。然而詒安城自有使他們引為自豪的；是有當(dāng)過一品官的祖先，以及構(gòu)筑工程宏大，保存三百多年完好如初的詒安城，別無選擇，詒安城成了燈棚上必須重點表現(xiàn)的題材。東坂人祖輩與海打交通，在茫茫大海中，喚起他們希望之光的常常是多見于沿海作為船標用的高塔，塔使他們想到家，想到團圓和所有的幸福。因而他們的燈棚選擇塔的形式。詒安城中有大小二座宗祠，城中均為黃姓人，他們必須穿過二座祠堂的二座燈棚，城外的黃姓人則只須穿大宗祠堂的燈棚；赤湖為雜姓地，各姓只認自己的祖宗，互不干涉。此外，穿燈腳的服飾，各種規(guī)定動作、語言、行進的路線等，都有嚴格的講究，也各有區(qū)別。對三個村鎮(zhèn)的調(diào)查，有兩點共似引起我們注意，那就是穿燈腳者的身份，必定得新嫁娘和當(dāng)年生育男兒的媳婦；燈棚都一概設(shè)置在祖祠中?？梢?，這是“穿燈腳”習(xí)俗的根本目的。

“穿燈腳”的主要角色是女人；而男人，僅充當(dāng)一個看客，連陪伴的權(quán)力也沒有，或者可以認為是沒有必要。農(nóng)村結(jié)婚通常擇定佳期于年底，婚后至新歲時間不長，且舊時婦人極少外出，故基本上不為村里人所知所識，利用元宵節(jié)這一普天同慶共歡的時辰招搖過街，一展風(fēng)采，實在是一個理想的選擇。當(dāng)然，設(shè)置這千活動的初衷不會僅限于此，燈棚既然設(shè)置在祠堂的正堂中：“芽燈腳”同時都有經(jīng)過或繞過祖公龕這一項目，且必須由大輩的女人陪同，可見其根本目的是要把新過門的媳婦介紹給祖先，得到祖先的認同，至于當(dāng)年生育了男丁，有資格穿燈腳的媳婦，顯然也是借此機會向祖先證明她做為這一家族的成員是可勝任的，井順便把這個家族的新成員——新生男兒介紹給祖先，以告慰列祖列宗：赤湖燈翁上扎上始祖的葬地灶山、孔雀山，已經(jīng)透露了“穿燈腳”的主題。

作為女人，本來是沒有資格走進宗祠大門的，但是又很有必要將這家族的新成員引見給祖宗；既是普天同慶，元宵之夜，看看花燈應(yīng)是可通融的。但作為女人，同男人一樣，通宵達旦在外面游玩，難免有些閃失。于是，通情達理的祖先們，就把燈棚結(jié)在那宗祠之上，解決了這幾層關(guān)系。讓女人從邊門進去，為預(yù)防東張西望，壞了婦道，得低著頭穿燈，讓婆婆陪著，從祖公龕前經(jīng)過，讓先人們也能看到。至于詒安城里的女人，公然從正門進出，則應(yīng)“歸咎”于某一代子孫的疏忽或改革了。