臺(tái)灣客家人是客家人中“拜天公”最為盛大的，其崇拜歷史也非常悠久?！杜_(tái)灣縣志》云：“九日為天誕之期，家家燒紙，望空叩拜，浮屠之家，宣經(jīng)禮懺，是為稱祝誕?！薄兜畯d志》云：“初九日天誕，演戲達(dá)旦，是為天公戲?！倍杜_(tái)灣省通志》的記載描述則最為詳盡：“正月初九日，為玉皇大帝圣誕，俗稱天公生，全家齋戒沐浴，備上下桌，上桌五果六齋，扎紅面線清茶，下桌供五牲、紅龜粿等；至午夜以后，全家整齊衣冠，依序行三跪九叩，首禮拜祀；全日祭神演劇，大家小戶，爭(zhēng)相慶祝?！鄙鲜鍪妨现械呐_(tái)灣人主要指客家人和閩南人，即客籍與閩籍。

雖說天公信仰閩客不分，閩籍與客籍的信眾一樣為數(shù)眾多，但從一些祭祀方法、天公爐擺放位置、三界公稱謂等的不同，看出閩客文化差異性的蛛絲馬跡，以下就依田調(diào)觀察所得之現(xiàn)象做二部分：

其一，對(duì)天公爐的定義與擺設(shè)方式論閩客于共同天公信仰之差異。既談天公爐，首先從兩族群文化對(duì)天公爐與三界公爐定義不同談起，臺(tái)灣閩籍家庭在廳堂橫梁上懸掛著天官的“三界公爐”，一般認(rèn)為是“天公爐”，也就是把玉皇大帝當(dāng)作三官之一的“天官”，是祭拜玉皇大帝之用。因之，今日原籍漳州人家均稱天公爐為“三界公爐”，亦即說天公系三官之中的天官，故奉祀天官的同時(shí)，亦必須奉祀地官、水官；但在客籍人家，天公爐和三界公爐有別，也不混淆，對(duì)客籍人而言，祭拜時(shí)習(xí)慣將三界公爐擺放在天公爐的兩旁。再者，從天公爐擺放位置的不同說起，閩南人將天公爐（或說天公燈）擺放于正廳，而客家人則不把天公爐放在屋內(nèi)，不同于閩南人將天公爐設(shè)于正廳的燈梁上的形式，客家的天公爐必需見天，因此一定得設(shè)在戶外，差別只是有的設(shè)在正廳門外、有的在圍墻上、有的則在禾埕中央另立香爐，各應(yīng)其不同的需求選擇不同方式，并沒有一定規(guī)格或形制。

其二、對(duì)三官大帝的認(rèn)知及對(duì)天公的祭拜方式不同。天公為所有神祇中具有最高神格者，其與配祀神三官大帝之間的從屬關(guān)系與否也可以作為閩客差異比較的對(duì)象之一，渡海來臺(tái)的泉州閩籍后裔移植原鄉(xiāng)對(duì)“天公祖”的信仰習(xí)慣，而來自客家族群者除了崇祀天公外還要加上對(duì)于天、地、水“三官”的崇敬，客家人在除夕與正月初一這兩天內(nèi)依序敬天、祭祖、拜神，到了正月十五的上元天官誕辰，按照慣例則是“做?！被颉捌砀！钡娜兆?。另外，閩客之間的差異還要從對(duì)三界公的稱呼說起，三官大帝多是臺(tái)灣先民由原鄉(xiāng)恭請(qǐng)香火或香爐渡海奉祀而建廟，閩南稱為“三界公”；而客家稱“三界爺”，一如閩客族群對(duì)天公分別稱呼“天公祖”及“天公伯”的不同般各有其趣。

至于在對(duì)天公的祭拜方式上，閩客至少具有一般的共同規(guī)格，于祭拜天公的儀式上均相當(dāng)隆重。然而閩客不同的是，閩人拜天公另有以甘蔗拜祭者，在祭壇兩側(cè)各放一枝甘蔗，以便朝望天空祭神，且要求祭神的甘蔗須帶枝葉，以象征節(jié)節(jié)上升與開枝散葉之意。

普遍地，客家人“拜天公”不僅只在正月初九。從年頭到年尾，在客家聚居區(qū)都有拜天公的活動(dòng)?？图胰嗣磕暾鲁跻涣銜r(shí)開始敬天公；正月初九是“天公生日”；正月十五祈?！霸S天神”，即在天神前許愿，祈求老少平安；正月二十日是“天穿日”，各地客家都要“補(bǔ)天穿”，以求不破財(cái)；十月十五日“下元節(jié)”還要“還天神”，即還愿，感謝天神一年來對(duì)老少平安的庇佑。另外，客家人無論拜任何神靈，必須先拜天公。如到廟堂拜神，要先向門外拜天神；拜見土地伯公要先向門外拜見天神；清明掃墓“掛紙”時(shí)要向墳堂外拜天神，然后祭墓?；榧迺r(shí)，也是先拜天地，后拜祖宗、高堂、父母，最后才夫妻對(duì)拜。