太極圖背后的中華文化
又晴氏
太極圖與中國和諧文化
人類諸文明創(chuàng)制了多種文化符號(hào),這些符號(hào)都各有深意,然而,就昭顯“和諧”精義而論,皆無出于太極圖之右者。
陰陽八卦思想是中華先民的偉大發(fā)明。相傳伏羲作八卦,文王演周易、重疊八卦成六十四卦。這是把先民群體的創(chuàng)造歸之于“文化英雄”的說法。作為哲學(xué)范疇的“太極”,由成書于戰(zhàn)國時(shí)期的《易傳》首次提出,《易傳·系辭上》說:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦?!?/p>
“太極”指宇宙的本原,宋人周敦頤《太極圖說》詮釋曰:“太極動(dòng)而生陽,動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根。分陰分陽,兩儀立焉?!碧珮O產(chǎn)生“兩儀”――天地、陰陽,兩儀產(chǎn)生“四象”――春、夏、秋、冬四季,四象產(chǎn)生“八卦”――乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,分別表示天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤等實(shí)體。周敦頤繪“太極圖”,完成太極八卦觀念的圖式化。
太極圖生動(dòng)形象地揭示了宇宙構(gòu)成的奧秘:陰陽對(duì)立而又統(tǒng)一,相應(yīng)而又合抱。我們要特別注意,太極圖中心陰陽魚的S曲線,是一分為二的陰陽雙方彼此依存、制約、消長、轉(zhuǎn)化的動(dòng)態(tài)展現(xiàn)。由此曲線判分的陰陽雙方,互補(bǔ)共生,相反而又相成,象征著宇宙萬象遵循對(duì)立統(tǒng)一法則實(shí)現(xiàn)的和諧。
在陰陽魚周圍繪出伏羲八卦圖,合稱“伏羲太極圖”,乾陽表南代夏,坤陰表北代冬,符合北半球季節(jié)變遷實(shí)況,顯示了季節(jié)之變的順時(shí)針方向,并與宇宙天象漩渦運(yùn)動(dòng)相吻合。太極圖將易道的“流行”與“對(duì)待”兩大精義生動(dòng)揭示出來,體現(xiàn)了從社會(huì)人生到宇宙萬象的多元綜合性、互補(bǔ)和諧性、動(dòng)態(tài)演化性。這種特性體現(xiàn)于天人之際,便是人類與自然相親和,“贊天地之化育”、“與天地參”(《中庸》),達(dá)到與生態(tài)環(huán)境的和諧共生。表現(xiàn)于人世間,便是“琴瑟調(diào)和”的五倫良性互動(dòng)共濟(jì),所謂父慈子孝,兄友弟恭,君明臣忠,夫和婦順,朋誼友信,實(shí)現(xiàn)“致中和”,“和而不同”。
陰陽互補(bǔ)共生、相反而又相成的觀念,是克服主客兩分對(duì)立的“現(xiàn)代病”的啟示之源。本來,從宇宙萬象到社會(huì)人生,莫不包含陰、陽兩種因素,月亮、女性、收縮、保守、響應(yīng)、合作、直覺、綜合可歸于“陰”;太陽、男性、擴(kuò)張、要求、進(jìn)攻、競爭、理性、分析可歸于“陽”。近兩三個(gè)世紀(jì)以來,在笛卡爾、牛頓代表的機(jī)械論指引下高歌猛進(jìn)的工業(yè)文明,取得了巨大成就,同時(shí)也引發(fā)了文明的失衡,主要表現(xiàn)為陽盛陰衰,陽的方面――理性知識(shí)、分析、擴(kuò)張被發(fā)揮到極致;而陰的方面――直覺知識(shí)、綜合、生態(tài)意識(shí)卻被輕視乃至忽略。這種“陽性文化”、“崇陽文化”的無節(jié)制發(fā)展,已經(jīng)造成了“現(xiàn)代病”的蔓延:
其一,導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張,生態(tài)危機(jī)已愈益迫近;
其二,引發(fā)人際關(guān)系的緊張,且不論國際戰(zhàn)禍的頻仍,即以一個(gè)社會(huì)內(nèi)部,官民、勞資等矛盾也有加劇的可能,其健康的發(fā)展前途便是:適度提升陰性因素,以達(dá)成動(dòng)態(tài)的陰陽平衡。而太極圖正昭顯了宇宙關(guān)系、人倫關(guān)系陰陽互補(bǔ)、動(dòng)態(tài)平衡的境界,將為我們創(chuàng)建和諧社會(huì)提供寶貴的哲理資源。
太極圖背后的中華文化:“和”之美
遠(yuǎn)在新石器時(shí)代中期河姆渡出土的一個(gè)紡硾上,就已出現(xiàn)了“太極”的圖形,大概明以后逐漸形成為現(xiàn)在流行的標(biāo)準(zhǔn)的《太極圖》。
《太極圖》的美有五大特點(diǎn):
一、它是圓形的美,曲線的美,與西方以十字架和黃金律為代表的直線的美、長方形的美不同。
二、它是均衡的美、對(duì)稱的美,黑白兩魚,均衡對(duì)稱的構(gòu)成一個(gè)“和諧”的大圓。
三、它是陰陽中和的美,白色代表著陽剛方面,黑色隱喻著陰柔的方面,陽剛與陰柔相交相融,共同構(gòu)成互生互動(dòng)的“中和”之美。
四、它是一種范本式的美,美得不能再美的美,《太極圖》中間的反“S”線,是一條“恰到好處”美得不能再美的曲線。任何的一點(diǎn)移動(dòng),都會(huì)破壞它均衡對(duì)稱的中和美。
五、它是動(dòng)中有靜的美,陰陽二魚似在一個(gè)大圓中永恒地旋轉(zhuǎn),但旋轉(zhuǎn)中又保持著一種寧靜,總之這是一種典型的中和之美,和諧之美。
《太極圖》的中和之美,不是偶然的,而是深深植根于中華文化之中,與中華先人美的觀念是一致的,是中華先人藝術(shù)和美的理想的體現(xiàn)?!渡袝繁4媪艘恍┛尚诺挠嘘P(guān)我國遠(yuǎn)古時(shí)代的文獻(xiàn),其中在《舜典》中就已有“和”與“樂舞”關(guān)系的資料:“帝曰:夔!命汝典樂,教胄子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。夔曰:于!予擊石拊石,百獸率舞?!钡壑赣菟矗缡撬磿r(shí)的樂官,舜命他教育胄子的樂舞,已有如下幾個(gè)特點(diǎn):
一是樂與詩舞結(jié)合在一起的,是詩、樂、舞三種藝術(shù)元素的和諧體。
第二、這種詩樂是抒發(fā)人的主體“情志”的,“詩言志”是中華先人對(duì)藝術(shù)的最早規(guī)定。
第三、這種“言志”的詩樂舞,又遵循著“和”的原則,它坦直而溫和,寬容而嚴(yán)厲,剛威而不虐,簡慢而不傲,體現(xiàn)于其中的正是“執(zhí)兩用中”,不走極瑞,不過分又無不及的精神。
第四,“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八種質(zhì)料制成的樂器,“八音克諧”,八種樂器合奏的非常協(xié)調(diào),非常有序,達(dá)到和諧的境地。
第五,用這種和諧的詩樂舞干什么呢?“神人以和”,是用來調(diào)節(jié)和促進(jìn)神與人的和諧的。
遠(yuǎn)古時(shí)代是一個(gè)巫術(shù)文化盛行的時(shí)代,我們的先人認(rèn)為神主宰著人們的安全、幸福和命運(yùn),因此用詩樂舞來諧和神與人的關(guān)系,以祈求神的保護(hù)與賜福,這是樂詩舞和諧社會(huì)的功能。從詩樂舞的和諧內(nèi)涵、協(xié)調(diào)建構(gòu)到和諧神人的藝術(shù)功能,都貫串著“和”的觀念,都與“和”有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。
在春秋期間的“和同之辯”中,史伯明確提出“以他平他謂之和”的觀念,并以此認(rèn)為“聲一無聽,物一無文,味一無果,物一不講”(《國語·鄭語》)史伯認(rèn)為音樂產(chǎn)生于“和”,“和六律以聰耳”,“聲一無聽”,單一的聲音是不能構(gòu)成動(dòng)聽的音樂的。晏子也從五味講到五聲,他說:“聲亦如味,一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌,以相成也;清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周疏、以相濟(jì)也。君子聽之,以平其心,心平德和。
故《詩》曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之專一,誰能聽之,同之不可也如是”(《左侍昭君二十年》)在這里把“以他平他”的關(guān)系,進(jìn)一步發(fā)展為音樂中相輔相成和相反相濟(jì)的兩種諧和關(guān)系,同時(shí)又把音樂的功能,從和諧神人發(fā)展到培育和諧人格,使“君子聽之,以平其心,心平德和”。
孔子承繼了這一思想,他所說的“樂而不淫,哀而不傷”和“溫柔敦厚”、“文質(zhì)彬彬”,也正是弘揚(yáng)了“和”的精神。他再傳弟子公孫尼子的《樂論》,則直接把“樂”與“和”看作一體,公孫尼子說:“樂統(tǒng)同,禮辯異”又說,“禮辯異,樂敦和”(《樂記·樂情》)樂的本質(zhì)就是和諧,這說的再清楚不過了。他還進(jìn)一步從社會(huì)功能的維度闡釋“樂”為“和”的思想。他說:“禮儀立,則貴賤等矣;樂文同,則上下和矣”,他把這種“和”擴(kuò)展到家族、鄉(xiāng)里、社會(huì)等級(jí)、君臣上下等人與人關(guān)系的各個(gè)層面。
漢代董仲舒更直接把“美”與“和”聯(lián)結(jié)起來,他說:“中者,天之用也,和者,天之功也。舉天地之道,而美于和”(《春秋繁露·天地陰陽》);又說“故人氣調(diào)和,而天地之化美”(《春秋繁露·天地陰陽》),很明顯董仲舒把“美”看作是天、地、人的和諧,是自然與人文的和諧,這就把美是和諧的思想,擴(kuò)展到整個(gè)宇宙自然和人文社會(huì),幾乎是無所不包了。到魏晉南北朝,劉勰的《文心雕龍》進(jìn)一步把“和”與廣義的“文”統(tǒng)一起來。他認(rèn)為在廣義的“文”中,心與物、神與象、情與理、聲律與比興、情思與文采是一個(gè)和諧的整體,“文”是和諧可以說是代表了隋唐之前我國古典和諧藝術(shù)美的理想。劉勰在《文心雕龍·序志》中說“擘肌分理,唯務(wù)折衷”,所謂“折衷”正是“執(zhí)兩用中”的中和思想的鮮明表述,“中和”的思想貫串于整個(gè)《文心雕龍》??傊泻椭朗枪糯囆g(shù)和審美所追求的主導(dǎo)理想。
那么,這種中和之美或古典諧美的本質(zhì)內(nèi)涵是什么呢,我認(rèn)為有五點(diǎn)最重要:
首先,它是一個(gè)關(guān)系范疇,是構(gòu)成一個(gè)事物美的多種元素的關(guān)系狀態(tài),特別是其結(jié)構(gòu)關(guān)系的形態(tài);
其二、這種關(guān)系的主要特征是均衡對(duì)稱、協(xié)調(diào)融通、次第有序、多樣統(tǒng)一的一種和諧狀態(tài);
第三,在這一和諧體多種元素中,人的主體性始終居主導(dǎo)地位。以人為本,是中華文化和諧傳統(tǒng)的根本精神,是和諧美的主導(dǎo)因素。中華文化倡導(dǎo)“天人合一”,在天人關(guān)系中,“人”是主要的。《禮記·中庸》講由人及天,董仲舒也一方面講“人之本于天,天亦人之曾祖父也”(《春秋繁露·為人者天》),另一方面又講“人之超然萬物之上,而最為天下貴也。人,下長萬物,上參天地?!保ā洞呵锓甭丁と烁碧鞌?shù)》)。人可以“參天地”,甚至主宰著天意,天意必須符合民意,代表民意。天與人的關(guān)系,蘊(yùn)含著主體與客體、感性與理性、自然與人文、合目的與合規(guī)律的關(guān)系,以人為本,也就是在和諧美中,以主體、理性、人文、合目的為主導(dǎo)。
第四、以人為本所達(dá)到的多樣元素的融合,是一種物我兩忘,物我合一的境界,莊子講的“天地與我并生,萬物與我為一”,“莊周夢蝶”表現(xiàn)的“不知何者為蝶,何者為莊周”,朱熹講的“自中節(jié)”,都是講的這種和諧美的境界。
第五、和諧美不但體現(xiàn)客觀規(guī)律的“真”,合目的的“善”,還要超越合規(guī)律的真與合目的的“善”?!罢妗笔潜厝坏摹⒂邢薜?、相對(duì)的,“善”是應(yīng)然的、有意的、不自由的,超越“有限”、“相對(duì)”和“必然”,又超越“有意”、“應(yīng)然”,才能升華到和諧美自由的境界?!对娊?jīng)·文王》講的“不識(shí)不知,順帝之則”,最早的講到了這種境界?!安蛔R(shí)不知”,并不是蒙昩無文,而是指一種超越“必然”、超越“應(yīng)然”,而又暗合規(guī)律的、目的的審美自由的狀態(tài)??鬃又v的“七十而從心所欲不逾矩”,也是這種境界?!皬男乃本褪浅健坝幸狻薄ⅰ皯?yīng)然”的無目的,所謂不逾矩,就是符合著“真”的規(guī)律和道德的“善”。孔子在這里把人生與審美結(jié)合起來,把人生境界提升到審美自由的境界。莊子講的“忘我”、“無物”的“逍遙游”的境界,當(dāng)然更是一種審美自由的境界。
這種以和諧美作為人生最高理想的境界,充分展現(xiàn)了中華美學(xué)的根本精神和獨(dú)特風(fēng)采,這與西方以真為美的最高理想,形成了巨大的差異。西方自古希臘美學(xué)開始,就把美與真結(jié)合在一起,柏拉圖認(rèn)為達(dá)到最高真理的“理式”就達(dá)到了最高的美。
黑格爾是近代西方美學(xué)的高峰和集中代表者,他把美歸于“理念的感性顯現(xiàn)”,使其處于絕對(duì)精神的最低階段,他認(rèn)為只有經(jīng)過宗教,到哲學(xué)以“無限”的“理性”形式,把握無限的理性內(nèi)容時(shí),才達(dá)到最高真理,真是遠(yuǎn)遠(yuǎn)地高于美的。可以說西方的美學(xué),以真為美,追求最高的真理,是美的最高理想,這與中華文化和中華美學(xué)是大異其趣的。以中和之美或古典和諧美為主導(dǎo)理想的中華美學(xué),可以稱之為是中和美學(xué)或和諧美學(xué),“太極圖”的美作為中和之美或和諧之美的典型體現(xiàn),自然可以成為中華美學(xué)、中華文化最鮮明的表征,因而,中華美學(xué)也可以稱之為“太極美學(xué)”,中華文化亦可以稱之為“太極文化”。