鮮卑族是繼匈奴后在內(nèi)蒙古高原上崛起的北方游牧民族，早在西周以后，鮮卑一詞就在《史記》、《漢書》、《戰(zhàn)國策》、《楚詞》、《國語》等古籍中有所記載，并頻頻入史。在兩晉南北朝時(shí)，鮮卑開始建立國家政權(quán)，其中有慕容氏建立的前燕、后燕、南燕、西燕，禿發(fā)氏建立了南涼，拓跋氏建立了北魏。入主中原的鮮卑人采取了少數(shù)民族與漢族大融合的政策，不但使鮮卑特色文化得到傳承，也使中華民族文化得到大發(fā)展。

盤錦歷史上留下過不少鮮卑人生活的足跡。早在西漢時(shí)，鮮卑人就曾生活在大興安嶺至遼河一帶。另據(jù)《史記》載：秦伐燕，破之。燕王喜敗走遼東，越五年，滅燕。又遣蒙恬，擊走東胡，以其地置遼東、遼西二郡。而盤錦當(dāng)時(shí)就屬遼西郡，鮮卑就是東胡的一支……還有，有關(guān)文獻(xiàn)記載，在三國及晉時(shí)，盤錦屬昌黎縣，南北朝時(shí)，盤錦屬北魏，北魏就是鮮卑人拓跋氏建立的政權(quán)。據(jù)文獻(xiàn)資料——《慕容姓氏何來》中載，在三國時(shí)，鮮卑族首領(lǐng)莫護(hù)跋率領(lǐng)族人遷居遼西?！吨袊鴼v史上15個(gè)民族的最后結(jié)局》中載：西晉滅亡后的317年，遼西鮮卑人漢人各占一半，各20萬到30萬……

再有，《中國歷史地理概論》一書也曾介紹說，在遼東灣濱海平原的主要入海水道遼河及大小凌河附近，在漢魏時(shí)期就居住著烏恒族和鮮卑族。

不過最能證實(shí)鮮卑遺跡的，還得說是我們這些后裔們——即錫伯族人?！板a伯”即是“鮮卑”的轉(zhuǎn)音，《黑龍江外記》（卷一）中說：鮮卑乃部種，非地名，今錫伯及俄之西伯利亞皆鮮卑之音轉(zhuǎn)……錫伯族人作為鮮卑人的后裔，現(xiàn)在在全國有20多萬人，而盤錦雖只有700多人，但也能算得上錫伯人聚居區(qū)了。我們的家族曾數(shù)代生活在盤錦西部農(nóng)村，過去有些習(xí)俗就是鮮卑人的傳承。

鮮卑文化與盤錦

如過去在農(nóng)村老家玩的“嘎拉哈”，俗稱“抓子兒”。嘎拉哈是錫伯族語“嘎爾出哈”的漢譯音，是用豬、羊、鹿、狍、獐、牛、駱駝等動物的髕骨（俗名“膝骨”）制成的，嘎拉哈的四面漢語分別稱為珍、輪、殼、背。屯子里的幾十戶錫伯族人家，都是我們一個(gè)家族，家家都有玩嘎拉哈的歷史，幾乎人人都會玩。小時(shí)候我記得，玩這種游戲時(shí)在炕上鋪上氈子，上面撒若干嘎拉哈，將一小鐵球向上拋起后，趕快抓嘎拉哈。待球落下蹦起時(shí)再去接球，以抓多少定勝負(fù)。嘎拉哈玩法多樣，最簡單的一種叫“撂寶”，就是把染成紅、綠、紫、黃等色的嘎拉哈一個(gè)一個(gè)往上摞，最高者為勝。在臘月到二月初一的貓冬季節(jié)，孩子們乃至大人，常在熱炕頭上“舉行”嘎拉哈“邀請賽”……

其實(shí)，早在秦漢時(shí)期的鮮卑和匈奴墓中，就常發(fā)現(xiàn)嘎拉哈。在北魏時(shí)期的鮮卑人，將此用于民間游戲、軍事戰(zhàn)術(shù)模擬演習(xí)或作殉葬品。因?yàn)楣糯r卑人以狩獵游牧捕魚為主，捕到鹿、獐等動物時(shí)，先把嘎拉哈取出保存，因其小巧玲瓏，又便于攜帶，所以深受鮮卑人喜愛。

錫伯族以前多供奉被稱為“喜利媽媽”的信物，因文革期間被視為迷信打入冷宮，所以現(xiàn)在在盤錦民間流傳的不多了，不過它卻影響了很多代錫伯人。信物的由來是，聽老輩人講，相傳在西漢宣帝地節(jié)年間（約公元前69年），平陵侯范明友的家奴毛毛腳心有五個(gè)紅痣，被認(rèn)為是混龍?zhí)熳?。平陵侯欲將其押往京城請功，幸虧被一個(gè)叫“喜利媽媽”的人救了。

后來毛毛回到了大鮮卑山，被鮮卑部落推舉為大可汗——大鮮卑國成皇帝，成皇帝為感恩而頒照天下，封喜利媽媽為福神，族人永遠(yuǎn)供奉。

我們把“喜利媽媽”當(dāng)成續(xù)嗣女祖，并制成信物來供奉。就是在一根麻繩上拴上小弓箭、箭袋、射箭用的扳子、嘎拉哈、紅綠布條、小搖車、小靴子、銅錢、木锨（用樺樹皮制成，40厘米左右），這件精美的工藝品就叫“喜利媽媽”。聽說，制做“喜利媽媽”，只能請德高望重、子孫滿堂的老太太，其它人則不佩。過去立“喜利媽媽”時(shí)，還要舉行儀式，殺豬宰羊，款待客人，節(jié)日一般。

爺爺說“喜利媽媽”是信物而不是迷信，并有特殊象征意義。如上面拴的小弓箭象征男孩長大后象鮮卑先人一樣勇敢，當(dāng)戰(zhàn)場上的驍將；紅綠布條和小搖車象征女孩長大后，成為操持家務(wù)的高手，當(dāng)賢妻良母；木锨象征農(nóng)業(yè)豐收。另外，每增一輩人就拴一個(gè)嘎拉哈，增一子就拴一弓，添一女就拴紅綠布條，起到譜書作用。

再有，我們家族在解放前還有人會跳薩滿舞，而這種舞蹈實(shí)際上就是鮮卑人的古老舞蹈。舞蹈的目的是求神佑護(hù)、驅(qū)鬼避邪、免除災(zāi)難，讓老百姓幸福安康。跳舞的巫師要有“神衣”和“法器”，“神衣”主要是舞蹈時(shí)著的“神裙”、“大褂”、“神帽”。而“法器”主要是道具，如戴的面具，寓意是避免讓妖魔的靈魂認(rèn)出薩滿真相，也想借面具“法力”戰(zhàn)勝妖魔。道具還有銅鏡、銅鈴，分別系于腰間。表演時(shí)手還要持手鼓或單鼓，在擊鼓、擺鈴聲中，唱著各種“神詞”，做著各種鳥獸的動作，如請“虎神”要擬虎撲抓，請“鷹神”要學(xué)鷹飛舞，這就請來了各路神靈（俗稱“神附體”）。

薩滿舞表現(xiàn)出的主體是人類挑戰(zhàn)自然災(zāi)害、疾病、惡勢力，并與其做斗爭的英雄氣慨。但跳薩滿舞的巫師并不是誰都能擔(dān)當(dāng)?shù)模?jīng)過嚴(yán)格的訓(xùn)練，要掌握各種法術(shù)和高超的技藝。如過去錫伯族的巫師在學(xué)習(xí)三年后，經(jīng)過上十多米高的刀梯并翻下來（下面有稻草接護(hù)）的考驗(yàn)后，才能成為真正的巫師。他也是薩滿教的神職人員，在部落中非常受人尊敬。

薩滿舞在清代和解放前對盤錦人的生活有所影響。在這段時(shí)間，它從最先的求神祈福的民族宗教活動，演變成了自娛自樂的民間活動，那詼諧有趣的舞姿同遼寧二人轉(zhuǎn)、皮影戲、大鼓書、民歌小調(diào)一樣有生命力。上個(gè)世紀(jì)八十年代，我們家族在打給省民委關(guān)于落實(shí)民族政策的報(bào)告中，就曾寫有家族中有些家庭以前就有薩滿鼓，鼓邊代著響環(huán)，在喜慶和祭神時(shí)用。但在文革時(shí)被打入冷宮。

另外，我們還不食狗肉，傳說這與大鮮卑國成皇帝被一只黃狗救過命有關(guān)。因此他就封家狗為神犬，令族人不得傷其身、食其肉。還有，鮮卑人是游牧民族，狗在草原上不但保護(hù)著主人，還保護(hù)著牛羊，被鮮卑人視為人類最好的朋友。因此鮮卑人和后裔錫伯人就有不吃狗肉，不打狗，不穿狗皮衣，不戴狗皮帽的習(xí)慣。盤錦的錫伯人雖與漢、滿、朝鮮、蒙古等民族雜居多年，可真正的錫伯人還是不食狗肉的。在市區(qū)內(nèi)，我也耳聞目睹過有族人在宴席上食狗肉，爺爺告訴我，這些人只是名義上的錫伯人，道義上已不是錫伯人……

錫伯族的喪葬，清代光緒年間以前是火葬，以后改為土葬。盤錦西部農(nóng)村的錫伯族，數(shù)代來也一直是土葬的習(xí)俗。土葬保留著古鮮卑人的特點(diǎn)：男女老身死，其墓葬皆為土壙內(nèi)放木棺，尸體仰身直肢，平放入棺。然后將棺葬入土壙中，填土為墳……錫伯族聚居區(qū)內(nèi)，一般每家都有固定的墳場，但近年來，有的也移風(fēng)易俗，開始火葬深埋了。

在歷史長河中，鮮卑文化一直影響著部分盤錦人的生活。在新時(shí)代中，鮮卑的后裔們，在盤錦也人才輩出，不僅有律師、警察、工程師、校長，還有企事業(yè)單位的領(lǐng)導(dǎo)，他們積極發(fā)揮著先人們聰慧豪爽、坦誠剛毅、不屈不撓的天性，為盤錦為社會創(chuàng)造著財(cái)富。錫伯族人口雖較少，但卻是個(gè)文化較高的民族，有自己的語言和文字，屬阿爾泰語系通古斯語族滿語支，錫伯人雖早已漢化，但盤錦的錫伯人仍很重視文化教育。目前在文化教育方面，本地錫伯族孩子考上大學(xué)的越來越多；錫伯人撰寫的關(guān)于錫伯族文化、及先人鮮卑文化方面的文章屢見報(bào)端；在市直學(xué)校，僅錫伯族成份的校長就有兩位……

一些史學(xué)家和民俗學(xué)家認(rèn)為，錫伯族目前是全世界上唯一保留鮮卑文化的少數(shù)民族……鮮卑文化，已成為了盤錦地域文化不可分割的一支！