自然力包羅萬象，而各種自然力對人類所產(chǎn)生的影響是不同的，對人類生產(chǎn)生活的關系也不一致。有的自然力對人們的生產(chǎn)生活關系密切，影響較大，而有的自然力對人們的生產(chǎn)生活關系一般，影響也就小。與此相適應，人們對自然物的崇拜程度也不平衡。自然崇拜雖然遍及世界各民族，但具體崇拜的對象和表現(xiàn)形式則各不相同。自然崇拜的具體形式是與該民族的自然環(huán)境、生活條件、心里素質(zhì)、社會經(jīng)濟的發(fā)展狀況大致相適應。如云南，由于自然環(huán)境千差萬別，各民族的社會經(jīng)濟發(fā)展極不平衡，所以這里的自然崇拜也就表現(xiàn)出千姿百態(tài)的特點。他們中，傍山的視山之巍巍神奇而出諸多山神；臨水的視江湖之浩瀚而出幾多水神；無山無水的出地神；多風多雨的出風雨神，遍地都是石頭的出石神；日夜離不開火的出火神?？傊匀簧竦某霈F(xiàn)，必定與當?shù)刈匀画h(huán)境有密切關系。

云南少數(shù)民族對宇宙萬物，首先是對天，產(chǎn)生莫大的敬畏感，認為蒼天在上威力無窮，為祈求天下萬物生機蓬勃，就要取悅天神和天鬼。景頗族認為天神在所有自然諸神中威力最大，地位也最高。為祈求村寨安寧，水草豐茂，谷物豐產(chǎn)，他們每年都要舉行莊嚴的祭天儀式。村民在自家的地里燒香叩頭，并宰雞一只，使雞血迸向天空，請蒼天神靈享用，祈求風調(diào)雨順。武定、祿勸地區(qū)的彝族，逢年過節(jié)都要例行祭天。他們在村寨附近的山林中建造祭天棚，內(nèi)供天神，其天神偶像是一節(jié)尺許長的竹筒，上端削尖，筒里填入羊毛、草根、米粒。意思是祈求天神天鬼不忘人間人畜草木，施以陽光和甘露，使人畜草木生機盎然。

白族地區(qū)設有專門的祭天壇，每年九月舉行祭天儀式。祭天犧牲用一頭牛，屆時村民匯集祭天壇，磕頭禱告天神天鬼恩賜風和日麗，不降冰雹或旱災，保佑人畜安康，谷物豐產(chǎn)。哈尼族每年七月都要例行祭天儀式。他們采集新鮮的松樹枝葉鋪墊祭壇，內(nèi)供三桌祭品，擺瓜果飯酒各九碗，火鉗九把，女人不能參加祭天。男人按年齡長幼排列朝天叩頭。巫師念誦祭天經(jīng)，祈禱蒼天之靈保佑村民人畜興旺，谷物豐產(chǎn)。獨龍族特別崇拜天神天鬼，他們的儀式是剽牛祭天。屆時，巫師牽牛繞村寨一周，然后把牛拴在村寨中央的殺牛樁上，先由一群青年女子在牛角上掛上珠串和鮮花，在牛背上覆蓋一幅繡花麻布。然后由一驍勇男人持鋒利竹矛猛刺牛腋。這時眾人敲響鋩鑼，揮刀舞矛，吶喊助威，并跳牛鍋樁舞。牛被剽死后，按人平均分割，當場燒食，共祈蒼天庇護來年水草豐茂，牲畜多產(chǎn)。

納西族祭天儀式更為隆重。他們用象形文字書寫的東巴經(jīng)《崇搬圖》里詳細記載著納西先民的祭天儀式及其起源。古納西語稱祭天為“美補”，雖然各地納西族對祭天有不同的稱名，但其意義和內(nèi)容大致相同。中華人民共和國成立前，每個納西族村寨都有一個或幾個祭天壇，納西語叫“美補當”。普米族的祭天儀式別具一格。他們每年都要舉行一次全村寨的祭天儀式，普米語稱為“諾提”。祭期是每年的農(nóng)歷二月十五日。他們與納西族、藏族一樣祭天要設立專門的祭壇，祭天以后，家人才能外出從事生產(chǎn)活動。

云南少數(shù)民族對蒼天無限崇拜的同時，對大地也賦予虔誠的信仰。他們認為大地乃是一個龐大的生物，因為大地能夠生養(yǎng)萬物，是一切生物的母體。云南少數(shù)民族崇拜大地，祈求大地神施予人類恩澤，滋育萬物生長，使人類有食不盡的豐美食物，因而有各種祭地儀式。例如景頗族從砍伐山林到燒地播種，都要先經(jīng)過巫師占卜。然后由各村寨專門負責主持土地祭祀人舉行破土儀式。村民攜帶食物供品到剛要耕種的土地上叩頭祝禱，祈求土地神恩賜當年谷物豐收。布朗族的祭土地儀式由巫師主持。祭時，家庭成員要全部匯聚在院壩里，巫師在門前插上木樁，樁上戴一頂斗笠帽，象征家人。然后殺雞祭祀，并供獻米、灑、茶。巫師念誦祭土地神經(jīng)，祈求土地神保佑當年谷物蔬菜豐產(chǎn)。昆明彝族建有專門祭祀土地神的土主廟，內(nèi)供土主偶像。村民每逢春播或秋收季節(jié)，都到土主廟焚香供獻祭祀土主神，祈求地母神保佑谷物豐產(chǎn)。巍山彝族稱地母神為“米斯”，用一束樹枝代表“米斯”地母神。每年農(nóng)歷正月初一村民到巍寶山林中殺雞祭祀“米斯”地母神。祈求地母神養(yǎng)育谷物長勢良好，谷粒飽滿。

除天地而外，云南少數(shù)民族把日月星辰、風雨雷電也奉為崇拜的對象。原始先民對晝夜的交替變化莫知所以，甚為驚異，認為日月星斗跟人一樣有喜怒哀樂，堅信日蝕、月蝕現(xiàn)象是日月被天狗吞食了或是患了病，對此極為恐惶。這種天體崇拜的遺跡還在云南少數(shù)民族中保存。例如彝族每逢農(nóng)歷冬月二十九日要殺一只白雄雞祭太陽，巫師念誦《太陽經(jīng)》，祈求太陽神庇佑人間光明長存。阿昌族各家堂屋都供奉一尊泥塑或繪圖的太陽神偶像，每逢月初，供獻酒肉茶飯祭祀太陽神，祈求太陽神保佑家庭安康。藏族也崇拜太陽和月亮神，并認為太陽庇佑男人，月亮保佑女人；他們的男性多以“達瓦”（太陽）命名，而女性多以“尼瑪”（月亮）命名。在他們的觀念中，太陽、月亮都是光明，幸福和吉祥之神。

云南許多少數(shù)民族，對雷鳴電閃、暴風驟雨也存畏懼心理，祈求這些自然神祗能理解人們的要求和愿望，順應人們的生存要求，年年風調(diào)雨順。哈尼族、傣族、基諾族、彝族、布朗族都有祭雷風俗。他們把舊石器時代遺留下來的石斧、石杵等刮削器作為雷神偶像崇拜祭祀。基諾族每年六月舉行祭雷儀式。每個家庭在門前豎三棵竹竿，用刀在竹竿上刻畫雷電的紋形圖案，竹竿下供豬雞祭祀雷神，祈求人畜安康，免遭雷擊。哈尼族特別重視祭雷，日期在每年的第一次春雷響過之后第三天。祭品必定要用糯米面揉成湯圓團，故此也稱“湯圓祭雷”。祭雷儀式由每個家庭單獨進行。屆時，在家院里擺一張篾桌，供兩碗湯圓，一碗內(nèi)撒一攝鹽，代表白湯圓；另一碗內(nèi)撒一撮黑芝麻粒，代表黑湯圓；并供清水一碗，內(nèi)放生姜三片，清水象征當年即將降臨的雨水，生姜象征萬物抽芽。

自然環(huán)境和自然物的不同特征，構成自然宗教不同特色。盡管自然環(huán)境和自然物在自然宗教中得到的是歪曲的反映，但是沒有富于特征的自然環(huán)境和自然物就沒有富于特色的自然宗教。云南地貌復雜，山勢千姿百態(tài)：有雄偉的山，險惡的山，秀麗的山；或肖人，或狀獸，或似公，或像母，抑或呈器物。云南各少數(shù)民族以山勢的不同特征來按各自的想象、愿望、思維、意識來塑造各民族自己的自然神祗。

人類的生存離不開自然環(huán)境，而不同的自然環(huán)境又可以塑造不同的民族心理素質(zhì)，不同的宗教信仰和不同的民族文化。云南少數(shù)民族中，盛行山崇拜的主要是彝族、藏族、納西族、摩梭人、普米族、傈僳族、哈尼族、拉祜族、佤族等。這些民族世代生息在高原山區(qū)，山對他們的生產(chǎn)生活密切相關，由于古代社會狹隘的生產(chǎn)關系和低下的生產(chǎn)力，山的神秘感使其先民產(chǎn)生歪曲的反映和虛幻的感覺，從而產(chǎn)生種種膜拜和祭祀儀式。例如彝族認為高山是神靈的住所，是通往天神的途徑和撐天的柱子。在他們的原始宗教觀念中，山是山神的化身，山神有撐天之力，在自然諸神中，山神的力量最大，它能制服一切鬼邪。小涼山的彝族巫師為人禳災祛邪時念的《請神經(jīng)》中，所祈請的大多數(shù)是山神，舉凡他們的先民歷史上遷徙路線中所經(jīng)過的崇山峻嶺以及現(xiàn)在居住區(qū)的主要山崗都是他們崇拜的山神。例如小涼山彝族崇拜的主要是“塔爾補惹”山、“木碓窩”山、“石菩薩，山、“羊窩子”山等。在許多彝族地區(qū)，彝族把山神作為地方保護神而進行祭山活動。昆明彝族支系阿細人的村寨多建有簡陋的山神廟，以石頭和樹枝作為山神的象征供于廟內(nèi)，逢農(nóng)歷四月一日殺雞祭祀，祈求山神保佑村寨人畜興旺。

普米族和藏族對山也很崇拜。他們認為山有山神，若祭祀虔誠，山神就會給人帶來風調(diào)雨順、谷物豐產(chǎn)，反之，山神就會給人們降災，造成旱澇災難，人畜患病。普米族的汗歸教（原始宗教）有很多贊頌諸方山神的文字經(jīng)和口誦經(jīng)。他們的祭山儀式很隆重。如寧蒗、蘭坪等地的普米族，祭山神須用一只花牛作犧牲，平時花牛在村落里隨便吃莊稼，村人也不敢傷害它。祭山神日期各地不統(tǒng)一，一般在農(nóng)歷九月初五和三月十五日。屆時，村人攜帶祭品到山上祭祀，祈求山神保佑人畜興旺，谷物豐產(chǎn)。普米族還把他們世代生息的山視為遠祖，賦之人格化，頂禮膜拜。如永寧普米族，把該地的“木抖濕烏山”視為“舅祖山”，祭山時，先呼喚該“舅祖山”前來享牲，然后才呼喚其它山神來享牲。

藏族和普米族現(xiàn)在仍然保持著傳統(tǒng)的宗教習慣法，即在封山季節(jié)，任何人都不準在他們居住區(qū)的山上砍伐樹木，否則發(fā)生旱、澇、雹、蟲等自然災害，肇事者必須賠償經(jīng)濟損失。藏族、普米族的村落的岔道隘口都有用石塊砌的“嘛尼堆”，過往行人到此小憩，須丟置一物或一石在嘛尼堆上，表示對此地山神的虔誠祭獻，以求山神保佑他們平安翻越山嶺。他們還認為山神主宰著人畜傷病，凡被荊棘、尖石戳傷身體而流血化膿，就認為是觸犯了山神，因此要到山上焚香、叩頭，并請巫師和僧侶誦經(jīng)祭祀，祈求山神消除傷痛。