第十五卦：《謙卦》

謙：亨，君子有終。

白話：《謙卦》象征謙虛：謙虛的美德可以使百事順利，但謙虛并不是人人都能堅(jiān)持下去的，而只有君子才能堅(jiān)持到底。

《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

白話：《象辭》說(shuō)：“《謙卦》的卦象是艮（山）下坤（地）上，為高山隱藏于地中之表象，象征高才美德隱藏于心中而不外露，所以稱作謙。君子總是損多益少，衡量各種事物，然后取長(zhǎng)補(bǔ)短，使其平均。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

白話：初六，謙虛而又謙虛的君子，可以涉過(guò)大河（意思是能夠克服一切困難，排除一切障礙），最終必然安全吉祥。

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

白話：《象辭》說(shuō)：“謙虛而又謙虛的君子”，即使處于卑微的地位，也能以謙虛的態(tài)度自我約束；而不因?yàn)槲槐?，就在品德方面放松修養(yǎng)。

六二，鳴謙，貞吉。

白話：六二，謙虛的美名遠(yuǎn)揚(yáng)四方，固守中正就可獲得吉祥。

《象》曰：“鳴謙，貞吉“，中心得也。

白話：《象辭》說(shuō)：“謙虛的美名遠(yuǎn)揚(yáng)四方，固守中正就可獲得吉祥”，這是說(shuō)六二爻以心中純正羸得名聲，而不是靠沽名釣譽(yù)獲取名聲。

九三，勞謙君子，有終，吉。

白話：九三，勤勞而謙虛的君子，必能把美德保持到底，最終一定是吉祥的。

《象》曰：“勞謙君子”，萬(wàn)民服也。

白話：《象辭》說(shuō)：“勤勞而又謙虛的君子，必能把美德保持到底”，所以天下的老百姓都服從他。

六四，無(wú)不利，揮謙。

白話：六四，沒(méi)有任何不吉利，要發(fā)揚(yáng)光大謙虛的美德。

《象》曰：“無(wú)不利，揮謙”，不違則也。

白話：《象辭》說(shuō)：“沒(méi)有任何不吉利，要發(fā)揚(yáng)光大謙虛的美德”這不違背謙虛導(dǎo)致亨通的原則。

六五，不富，以其鄰利用侵伐，無(wú)不利。

白話：六五，雖不富有，但卻虛懷若谷，有利于和近鄰一起征伐那些驕傲蠻橫不可一世的人，不會(huì)有任何不吉利的結(jié)果。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

白話：《象辭》說(shuō)：“有利于出兵討伐”，是指征伐那些驕橫而不可一世的人。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

白話：上六，謙虛的美德遠(yuǎn)揚(yáng)四方，有利于征伐鄰近的小國(guó)。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也；“可用行師”，征邑國(guó)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“謙虛的美名遠(yuǎn)揚(yáng)四方”，但安邦定國(guó)之志未酬，所以“可用出師征討”的辦法來(lái)懲處那些驕橫不可一世的小國(guó)。

第十六卦：《豫卦》

豫：利建侯行師。

白話：《豫卦》象征歡樂(lè)愉快：有利于建立諸侯的偉大功業(yè)，有利于出師南征北戰(zhàn)。

《象》曰：“雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

白話：《象辭》說(shuō)：《豫卦》的卦象為坤（地）下震（雷）上，為地上響雷之表象。雷在地上轟鳴，使大地振奮起來(lái)，這就是大自然愉快高興的表現(xiàn)。上古圣明的君主，根據(jù)大自然歡樂(lè)愉快時(shí)雷鳴地震的情景創(chuàng)造了音樂(lè)，并用音樂(lè)來(lái)崇尚推廣偉大的功德。他們以盛大隆重的儀禮，把音樂(lè)獻(xiàn)給天帝，并用它來(lái)祭祀自己的祖先。

初六，鳴豫，兇。

白話：初六，自鳴得意，高興過(guò)了頭，結(jié)果樂(lè)極生悲，必遭兇險(xiǎn)。

《象》曰：初六，“鳴豫“，志窮兇也。

白話：《象辭》說(shuō)：《豫卦》的第一位（初六），“自鳴得意，高興過(guò)了頭“，說(shuō)明它沒(méi)有雄心壯志，志向容易滿足。一滿足，就得意忘形，結(jié)果必遭兇險(xiǎn)。

六二，介于石，不終日，貞吉。

白話：六二，正直而不同流合污的品德堅(jiān)如磐石，還不到一天時(shí)間，就明白了歡樂(lè)愉快的深刻道理，能守正必獲吉祥。

《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。

白話：《象辭》說(shuō)：“還不到一天時(shí)間，就明白了愉快歡樂(lè)的深刻道理，能守正必獲吉祥”，這是因?yàn)槟芫又惺卣?，在歡樂(lè)中既不過(guò)分，也不會(huì)不滿足，因而獲得吉祥。

六三，盱豫悔；遲有悔。

白話：六三，有諂媚奉承暗送秋波的手段取悅于上司，以求得自己的歡樂(lè)，這勢(shì)必導(dǎo)致悔恨。如若執(zhí)迷不悟，悔恨不及時(shí)，就會(huì)招致更大的悔恨。

《象》曰：“盱豫有悔”，位不當(dāng)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“用諂媚奉承、暗送秋波的手段取悅于上司，以求得自己歡樂(lè)，這勢(shì)必導(dǎo)致悔恨”，這是由于六三爻所處位置不正的緣故。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

白話：九四，人們由于他而得到歡樂(lè)愉快，大有所獲；毋庸置疑，朋友們會(huì)像頭發(fā)匯聚于簪子一樣，積聚在他周圍。

《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

白話：《象辭》說(shuō)：“人們由于得到歡樂(lè)愉快，大有所獲”，表明九四爻的陽(yáng)剛之志，可以放手實(shí)現(xiàn)。

六五，貞疾，恒不死。

白話：六五，國(guó)中出現(xiàn)了不少弊病，但仍能長(zhǎng)時(shí)間地支持下去而不致滅亡。

《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。

白話：《象辭》說(shuō)：《豫卦》的第五爻位（六五）指出，“國(guó)中出現(xiàn)了不少弊病”，但有剛強(qiáng)之臣輔佐，“仍能長(zhǎng)時(shí)間地支持下去而不致滅亡”，這是因?yàn)樗又?，只要保持中庸，就?huì)長(zhǎng)時(shí)間地堅(jiān)持下去而不致于滅亡。

上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。

白話：上六，已處在天昏地暗的局面之中，但卻執(zhí)迷不悟，仍沈溺于尋歡作樂(lè)之中，十分危險(xiǎn)。但只要及時(shí)覺(jué)悟，改弦易轍，則可避免禍害。

《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

白話：《象辭》說(shuō)：“已處在天昏地暗的局面之中，但卻執(zhí)迷不悟，仍沈溺于尋歡作樂(lè)之中”，并高高在上，不察下情，這樣的歡樂(lè)愉快怎能長(zhǎng)久地保持呢？

隨：元，亨，利，貞，無(wú)咎。

白話：《隨卦》象征隨從，隨和：如果隨從、隨和，便能始終亨通，和諧有利。固守正道，沒(méi)有任何危險(xiǎn)。

《象》曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。

白話：《象辭》說(shuō)：《隨卦》的卦象是震（雷）下兌（澤）上，為澤中有雷之表象。澤中有雷聲，澤隨從雷聲而震動(dòng)，這便象征隨從。君子行事要遵從合適的作息時(shí)間。白天出處辛勞工作，夜晚就回家睡覺(jué)安息。

初九，官有渝，貞吉。出門(mén)交，有功。

白話：初九，思想隨時(shí)代而變化，堅(jiān)持正道可獲吉祥。出門(mén)交朋友，一定能成功。

《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門(mén)交，有功”，不失也。

白話：《象辭》說(shuō)：“思想隨時(shí)代而變化”，但無(wú)論怎么變，都必然始終遵從正道，這樣就可以獲得吉祥?！俺稣窘慌笥?，一定能成功”，這是因?yàn)槠湮ㄕ菑?，?jiàn)善則從，沒(méi)有過(guò)失的緣故。

六二，係小子，失丈夫。

白話：六二，傾心隨從于年輕小子，則會(huì)失去了陽(yáng)剛方正的丈夫。

《象》曰：“係小子”，弗兼與也。

白話：《象辭》說(shuō)：“傾心隨從于年輕小子則會(huì)失去陽(yáng)剛方正的丈夫”，因?yàn)槎呤腔ハ嗯懦獾?，是不可兼得的?/p>

六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

白話：六三，隨從陽(yáng)剛方正的丈夫行事，則必然丟失年輕小子。隨從于丈夫，有求必得，有利于安居樂(lè)業(yè)，堅(jiān)守婦道，貞節(jié)處世。

《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。

白話：《象辭》說(shuō)：“隨從陽(yáng)剛方正的丈夫行事”，專心不二，說(shuō)明其志在于舍棄下方的年輕小子。

九四，隨有獲，貞兇；有孚在道，以明，何咎！

白話：九四，他人追隨自己，雖有收獲，但有可能發(fā)生兇險(xiǎn)。雖有兇險(xiǎn)，但只要心存誠(chéng)信，不違正道，使自己的美德顯明，那還有什么危害呢？

《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。

白話：《象辭》說(shuō)：“他人追隨自己，雖有收獲”，但因居位不當(dāng)，有“震主“之嫌，所以可能有兇險(xiǎn)。

但只要“心存誠(chéng)信，不違正道”，則可逢兇化吉，這是由于立身光明磊落所帶來(lái)的功效。

九五，孚于嘉，吉。

白話：九五，把誠(chéng)信帶給誠(chéng)實(shí)善良之人，可獲吉祥。

《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

白話：《象辭》說(shuō)：“把誠(chéng)信帶給誠(chéng)實(shí)善良之人，可獲吉祥”，這是因?yàn)榫盼遑车谜又?，不倚不偏?/p>

上六，拘係之，乃從，維之；王用亨于西山。

白話：上六，只有拘禁起來(lái)強(qiáng)迫、命令他，他才不得不順?lè)冯S，再用繩索捆綁緊，才能追隨到底。君王在西山設(shè)祭，要出師討伐那些不順從的人。

《象》曰：“拘係之”，上窮也。

白話：《象辭》說(shuō)：“只有拘禁起來(lái)強(qiáng)迫、命令他，他才不得不順?lè)冯S”，這是因?yàn)樯狭掣呔印峨S卦》最上爻，物極必反的緣故。

第十八卦：《蠱卦》

蠱：元亨，利涉在川；先甲三日，后甲三日。

白話：《蠱卦》象征救弊治亂，撥亂反正：從開(kāi)始就很亨通，有利于涉越大河。不過(guò)，在做大事以前，要考察現(xiàn)狀、分析事態(tài)；在做大事以后，要講究治理措施，預(yù)計(jì)到后果。

《象》曰：“山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

白話：《象辭》說(shuō)：《蠱卦》的卦象是巽（風(fēng)）下艮（山）上，為山下起大風(fēng)之表象，象征救弊治亂、撥亂反正。這時(shí)候，君子救濟(jì)人民，培育美德，糾正時(shí)弊。

初六，干父之蠱，有子考，無(wú)咎；厲終吉。

白話：初六，挽救父輩所敗壞了的基業(yè)，由能干的兒子來(lái)繼承父輩的事業(yè)，必?zé)o危害；即使遇到艱難險(xiǎn)阻，只要努力奮斗，最終必獲吉祥。

《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。

白話：《象辭》說(shuō)：“挽救父輩所敗壞了的基業(yè)”，表明其志在繼承父輩的遺業(yè)。

九二，干母之蠱，不可貞。

白話：九二，救治母輩所造成的弊病，要耐心等待，如果時(shí)機(jī)不成熟的話，就要堅(jiān)守正道等待時(shí)機(jī)。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

白話：《象辭》說(shuō)：“救治母輩所造成的弊病”，剛?cè)徇m中，既要順應(yīng)，又要匡救，不可偏頗。

九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

白話：九三，要挽救父輩敗壞了的基業(yè)，其間必發(fā)生失誤，因而會(huì)產(chǎn)生懊悔，但不會(huì)有大的危害。

《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。

白話：《象辭》說(shuō)：“挽救父輩敗壞了的基業(yè)”，最終不會(huì)有禍害。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

白話：六四，寬緩地挽救父輩敗壞了的基業(yè)，往前發(fā)展，必然會(huì)因耽誤時(shí)機(jī)遺憾惋惜。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

白話：《象辭》說(shuō)：“寬緩地挽救父輩所敗壞了的基業(yè)”，往前發(fā)展，難以達(dá)到挽救的效果。

六五，干父之蠱，用譽(yù)。

白話：六五，挽救父輩敗壞的基業(yè)，一定會(huì)受到人們的贊譽(yù)。

《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。

白話：《象辭》說(shuō)：“挽救父輩所敗壞的基業(yè)，一定會(huì)受到人們的贊譽(yù)”，因?yàn)橐悦赖吕^承父輩的遺業(yè)，總是會(huì)受到歡迎的。

上九，不事王侯，高尚其事。

白話：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自賞，使自己的德行至高無(wú)上。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

白話：《象辭》說(shuō)：“不侍奉王侯”，這高潔的志向，可作為人們學(xué)習(xí)的準(zhǔn)則。

第十九卦：《臨卦》

臨：元，亨，利，貞。至于八月有兇。

白話：《臨卦》象征督導(dǎo)：能亨通無(wú)阻，祥和有益，堅(jiān)守正道。但是到了八月（陽(yáng)衰陰盛），會(huì)有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“澤上有地，臨；君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

白話：《象辭》說(shuō)：《臨卦》的卦象是兌（澤）下坤（地）上，為地在澤上之表象。澤上有地，地居高而臨下，象征督導(dǎo)。君子由此受到啟發(fā)，費(fèi)盡心思地教導(dǎo)人民，并以其無(wú)邊無(wú)際的盛德保護(hù)人民。

初九，咸臨，貞吉。

白話：初九，感應(yīng)尊貴者，使其行督導(dǎo)之責(zé)?？色@吉祥。

《象》曰：“咸臨，貞吉”，志行正也。

白話：《象辭》說(shuō)：“感應(yīng)尊貴者，使其行督導(dǎo)之責(zé)，可獲吉祥”，說(shuō)明其志向和行為都很正派。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

白話：九二，“感應(yīng)尊貴者，使其行督導(dǎo)之責(zé)， 可獲吉祥”，不會(huì)有什么不利。

《象》曰：“咸臨，吉，無(wú)不利”，未順命也。

白話：《象辭》說(shuō)：“感應(yīng)尊貴者，使其行督導(dǎo)之責(zé)，可獲吉祥，不會(huì)有什么不利”，這是由于不囿于命運(yùn)安排的樊籠，自身努力的結(jié)果。

六三，甘臨，無(wú)攸利；既憂之，無(wú)咎。

白話：六三，居高臨下，靠甜言蜜語(yǔ)去督導(dǎo)，必?zé)o所利；但是，已經(jīng)覺(jué)悟，能憂懼改過(guò)，就不會(huì)有禍害。

《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“居高臨下，靠甜言蜜語(yǔ)去督導(dǎo)”，這是因?yàn)榱澄恢貌划?dāng)?shù)木壒?。但是，“已?jīng)覺(jué)悟，能憂懼改過(guò)”，危害就不會(huì)長(zhǎng)久了。

六四，至臨，無(wú)咎。

白話：六四，親善地督導(dǎo)下級(jí)，則必然沒(méi)有禍害。

《象》曰：“至臨，無(wú)咎”位當(dāng)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“親善的督導(dǎo)下級(jí)，則必然沒(méi)有禍害”，這是因?yàn)榱呢澄恢么_當(dāng)?shù)木壒省?/p>

六五，知臨，大君之宜，吉。

白話：六五，以聰明才智來(lái)實(shí)行督導(dǎo)，這是偉大君主最適宜的統(tǒng)治之道，能獲得吉祥。

《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。

白話：《象辭》說(shuō)：“以聰明才智來(lái)實(shí)行督導(dǎo)，這是偉大君主最適宜的統(tǒng)治之道”，說(shuō)的就是行中庸之道。

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

白話：上六，溫柔敦厚地實(shí)行督導(dǎo)，能獲得吉祥，沒(méi)有危害。

《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“溫柔敦厚地實(shí)行督導(dǎo)，能獲得吉祥”，說(shuō)明其志在于利國(guó)利家（在內(nèi)）。

第二十卦：《觀卦》

觀：盥而不薦，有孚顒若。

白話：《觀卦》象征瞻仰：瞻仰了祭祀開(kāi)頭盛大的傾酒灌地的降神儀式，就可以不去看后面的獻(xiàn)饗之禮了，因?yàn)檫@時(shí)心中已經(jīng)充滿了誠(chéng)敬肅穆的情緒。

《象》曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。

白話：《象辭》說(shuō)：《觀卦》的卦象是坤（地）下巽（風(fēng)）上，為風(fēng)吹拂于地上而遍及萬(wàn)物之表象，象征瞻仰。先代君王仿效風(fēng)吹拂于地而遍及萬(wàn)物的精神，視察四方，留心民風(fēng)民俗，用教育來(lái)感化民眾。

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

白話：初六，像幼稚的兒童一樣觀察景物，這對(duì)無(wú)知的庶民來(lái)說(shuō)，不會(huì)有害處，但對(duì)擔(dān)任教化重任的君子來(lái)說(shuō)，就未免有所憾惜。

《象》曰：初六，“童觀”，小人道也。

白話：《象辭》說(shuō)：《觀卦》的第一位（初六），“像幼稚的兒童一樣觀察景物”，這是淺薄的小人之道。

六二，闚觀，利女貞。

白話：六二，由門(mén)縫中偷觀景物，有利于婦女保持節(jié)操，堅(jiān)持正道。

《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可丑也。

白話：《象辭》說(shuō)：“由門(mén)縫中偷觀景物，對(duì)于婦女來(lái)說(shuō)有利于堅(jiān)持正道，固守貞操”，但對(duì)男子漢來(lái)說(shuō)，這樣的行為就丟丑了。

六三，觀我生，進(jìn)退。

白話：對(duì)照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)省察自己的言行，審時(shí)度勢(shì)，小心謹(jǐn)慎地決定進(jìn)退。

《象》曰：“觀我生，進(jìn)退”，未失道也。

白話：《象辭》說(shuō)：“對(duì)照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)省察自己的言行，審時(shí)度勢(shì)，小心謹(jǐn)慎地決定進(jìn)退”，這樣做是不失原則的。

六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。

白話：六四，瞻仰一個(gè)國(guó)家的文治武功，有利于成為君王的賓客和輔佐。

《象》曰：“觀國(guó)之光”，尚賓也。

白話：《象辭》說(shuō)：“瞻觀一個(gè)國(guó)家的文治武功”，說(shuō)明此國(guó)崇尚賢士。

九五，觀我生，君子無(wú)咎。

白話：九五，對(duì)照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)省察自己的言行，不斷地完善自己，君子就不會(huì)有禍患。

《象》曰：“觀我生”，觀民也。

白話：《象辭》說(shuō)：“對(duì)照高尚的道德標(biāo)準(zhǔn)，審察自己的言行，弄清自己的德行”，便可知萬(wàn)民的德行。

上九，觀其生，君子無(wú)咎。

白話：上九，君子時(shí)刻瞻仰君主的德行和作為，并按照君主的德行和作為行事，這樣才不會(huì)有禍患。

《象》曰：“觀其生”，志未平也。

白話：《象辭》說(shuō)：“君子時(shí)刻瞻仰君主的德行和作為”，因?yàn)榫邮冀K以天下為己任，天下未安，其志難平。

第二十一卦：《噬嗑卦》

噬嗑：亨，利用獄。

白話：＜噬磕卦＞象征咬合：亨通無(wú)阻，有利于使用刑法。

《象》曰：雷電，噬磕；先王以明罰赤法。

白話：《象辭》說(shuō)：《噬磕卦》的卦象是震（雷）下離（火）上，為雷電交擊之表象。雷電交擊，就像咬合一樣；雷有威懾力，電能放光明，古代帝王效法這一現(xiàn)象，明其刑法，正其法令。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

白話：初九，足戴腳鐐，斷掉了腳趾頭，不會(huì)有施刑過(guò)重的禍患。

《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。

白話：《象辭》說(shuō)：“足戴腳鐐，斷掉了腳趾頭”，受到警戒，不至于舊罪重犯。

六二，噬膚，滅鼻，無(wú)咎。

白話：六二，施刑傷及犯人的皮膚。即使毀掉犯人的鼻子，也不會(huì)有施刑過(guò)重的禍患上。

《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。

白話：《象辭》說(shuō)：“施刑傷及犯人的皮膚。毀掉犯人的鼻子”，這是因?yàn)楸仨氂弥匦淌棺锓盖?/p>

六三，噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。

白話：六三，實(shí)施刑法像咬堅(jiān)硬的臘肉并遇到毒物那樣不順利，但這不過(guò)是稍有憾恨，還不至于有禍害。

《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“實(shí)施刑法像咬堅(jiān)硬的臘肉并遇到毒物那樣不順利”，這是因?yàn)榱尘游徊徽?dāng)?shù)木壒省?/p>

九四，噬干子，得金矢；利艱貞，吉。

白話：九四，實(shí)施刑法像咬帶骨頭的肉那樣困難，但因具有金箭般的剛直品德，因此有利于在艱難中堅(jiān)守正道，其結(jié)果是吉利的。

《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。

白話：《象辭》說(shuō)：“有利于在艱難中堅(jiān)守正道，其結(jié)果是吉利的”法治應(yīng)該繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。

六五，噬干肉，得黃金；貞厲，無(wú)咎。

白話：六五，實(shí)施刑法像吃干硬的肉脯那樣艱難，但它具有黃金般的剛堅(jiān)中和的品質(zhì)。所以只要堅(jiān)守正道，防備兇險(xiǎn)，便無(wú)禍害。

《象》曰：“貞厲，無(wú)咎”，得當(dāng)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“只要堅(jiān)守正道，防備兇險(xiǎn)，便無(wú)禍害”，這是因?yàn)閷?shí)施刑法得當(dāng)?shù)木壒省?/p>

上九，何校滅耳，兇。

白話：上九，肩負(fù)重枷，遭受嚴(yán)懲，失掉耳朵，有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

白話：《象辭》說(shuō)：“肩負(fù)重枷，遭受嚴(yán)懲，失掉耳朵”，這是因?yàn)椴宦?tīng)勸告，不能改惡從善，太不聰明了，結(jié)果受了這樣的重刑。

第二十二卦：《賁卦》

賁：亨，小利，有攸往。

白話：《賁卦》象征裝飾：亨通，利于柔小者前去行事。

《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

白話：《象辭》說(shuō)：“《賁卦》的卦象是離（火）下艮（山）上，為山下燃燒著火焰之表象。山下火焰把山上草木萬(wàn)物照得通明，如同披彩，這就叫裝飾。君子像火焰一樣，使眾多的政務(wù)清明，但卻不能用修飾的方法來(lái)斷官司。

初九，賁其趾，舍車而徒。

白話：初九，裝飾自己的腳趾頭，舍棄乘坐車馬而徒步行走。

《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

白話：《象辭》說(shuō)：“舍棄乘坐車馬而徒步行走”，這是因?yàn)榘吹懒x不該乘坐車馬。

六二，賁其須。

白話：六二，裝飾長(zhǎng)者的胡須。

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

白話：《象辭》說(shuō)：“裝飾長(zhǎng)者的胡須”，是說(shuō)六二爻與它上面的九三爻同心而互飾之意。

九三，賁如，濡如，永貞吉。

白話：九三，裝飾得光澤柔潤(rùn)，永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道，便可獲得吉祥。

《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

白話：《象辭》說(shuō)：“永遠(yuǎn)堅(jiān)守正道，便可獲得吉祥”，是說(shuō)只有永久堅(jiān)持正道，才能最終不受人凌辱。

六四，賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

白話：裝飾得那樣素雅：全身潔白如玉，乘坐著一匹雪白的駿馬，輕捷地往前奔馳。前方的人并非敵寇，而是自己求聘的婚配佳人。

《象》曰：“六四當(dāng)位，疑也；”“非寇婚媾”，終無(wú)尤也。

白話：《象辭》說(shuō)：六四爻雖則當(dāng)位得正，但心中卻疑慮重重?！扒胺降娜瞬⒎菙晨?，而是自己求聘的婚配佳人”。說(shuō)明盡管放心前往，最終將無(wú)所怨恨。

六五，賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。

白話：六五，裝飾山丘陵園，質(zhì)樸無(wú)華，再拿一束微薄的絲絹，來(lái)聘納賢士；雖可能產(chǎn)生遺憾，然而最終必獲吉祥。

《象》曰：“六五之吉，有喜也。

白話：《象辭》說(shuō)：《賁卦》的第五爻位（六五）的吉祥，說(shuō)明必有喜事臨門(mén)。

上九，白賁，無(wú)咎。

白話：上九，裝飾素白，不喜好華麗，沒(méi)有禍害。

《象》曰：“白賁，無(wú)咎”，上得志也。

白話：《象辭》說(shuō)：“裝飾素白，不喜好華麗，沒(méi)有禍害”，說(shuō)明正符合樸素?zé)o華的志向。

第二十三卦：《剝卦》

剝：不利有攸往。

白話：《剝卦》象征剝落：不利于前去行事。

《象》曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

白話：《象辭》說(shuō)：《剝卦》的卦象是坤（地）下艮（山）上，好比高山受侵蝕而風(fēng)化，逐漸接近于地面之表象，因而象征剝落；位居在上的人看到這一現(xiàn)象，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)基礎(chǔ)，使它更加厚實(shí)，只有這樣才能鞏固其住所而不至發(fā)生危險(xiǎn)。

初六，剝床以足，蔑，貞兇。

白話：初六，剝落床體先由床的最下方床腿部位開(kāi)始，整個(gè)床腿都損壞了，結(jié)果必然兇險(xiǎn)。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

白話：《象辭》說(shuō)：“剝落床體先由床的最下方床腿部位開(kāi)始”，是說(shuō)先損毀床的基礎(chǔ)。基礎(chǔ)損壞毀滅了，自然就會(huì)有兇險(xiǎn)的情況發(fā)生，而且還會(huì)逐漸擴(kuò)展波及到上面。

六二，剝床以辨，蔑，貞兇。

白話：六二，床腿剝掉后，又開(kāi)始剝落床頭，以至于整個(gè)床頭都剝落了，結(jié)果必然兇險(xiǎn)。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

白話：《象辭》說(shuō)：“床腿剝掉后，又開(kāi)始剝落床頭”，是因?yàn)榱硾](méi)有相應(yīng)的陽(yáng)爻援助。由于沒(méi)有外援，所以導(dǎo)致兇險(xiǎn)的情況發(fā)生。

六三，剝，無(wú)咎。

白話：六三，雖被剝落，卻沒(méi)有什么災(zāi)禍。

《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。

白話：《象辭》說(shuō)：“雖被剝落，卻沒(méi)有什么災(zāi)禍”，是因?yàn)榱撾x了上下陰爻的行列，而獨(dú)與陽(yáng)爻上九相應(yīng)，由于它潛藏著陽(yáng)剛的性質(zhì)，所以仍然可以免災(zāi)禍。

六四，剝床以膚，兇。

白話：六四，床頭剝落完了，又開(kāi)始剝落床面，這樣必然會(huì)有兇險(xiǎn)發(fā)生。

《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“床頭剝落完了，又開(kāi)始剝落床面”，是說(shuō)已經(jīng)迫近災(zāi)禍了。因?yàn)榇裁鎰兟鋼p壞，必將危及到床上之人，所以說(shuō)迫近災(zāi)禍了。

六五，貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。

白話：六五，魚(yú)貫而入，像率領(lǐng)內(nèi)宮之人順承君主那樣得到寵愛(ài)，就不會(huì)有什么不利的情況發(fā)生。

《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。

白話：《象辭》說(shuō)：“像率領(lǐng)內(nèi)宮之人順承君主那樣得到寵愛(ài)”，最終當(dāng)然不會(huì)有什么過(guò)失。

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

白話：上九，碩大的果實(shí)不曾被摘取吃掉，君子若能摘食，則如同坐上大車，受到百姓擁戴；如果被小人摘食，則必然招致破家之災(zāi)。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。

白話：《象辭》說(shuō)：“君子若能摘食，則如同坐上大車”，是由于百姓愿意擁戴君子；“如果被小人摘食，則必招致破家之災(zāi)”，是由于小人終究是不可以任用的。

第二十四卦：《復(fù)卦》

復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。利有攸往。

白話：《復(fù)卦》象征復(fù)歸：亨通順利。陽(yáng)氣從下面產(chǎn)生而逐漸向上行進(jìn)沒(méi)有阻礙，朋友前來(lái)也沒(méi)有災(zāi)難危害。返回復(fù)歸有一定的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，經(jīng)過(guò)七天就會(huì)前來(lái)復(fù)歸。利于前去行事。

《象》曰：“雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

白話：《象辭》說(shuō)：《復(fù)卦》的卦象是震（雷）下坤（地）上，為雷在地中、陽(yáng)氣微弱地活動(dòng)之表象，因而象征復(fù)歸；從前的君主在陽(yáng)氣初生的冬至這一天關(guān)閉關(guān)口，使商人旅客停止活動(dòng)，不外出經(jīng)商、旅行，君主自己也不巡行視察四方。

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

白話：初九，剛剛開(kāi)始行動(dòng)，就能知過(guò)必改、復(fù)歸正道，這樣就不會(huì)發(fā)生災(zāi)禍，也不會(huì)出現(xiàn)內(nèi)心的悔恨，必然會(huì)獲得大吉大利。

《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。

白話：《象辭》說(shuō)：“剛剛開(kāi)始行動(dòng)，就能有知過(guò)必改、復(fù)歸正道的表現(xiàn)”，說(shuō)明能注意自身修養(yǎng)。

六二，休復(fù)，吉。

白話：六二，以真善美做為自己行為的準(zhǔn)則和目標(biāo)，雖然有時(shí)會(huì)走彎路，但是，只要能夠復(fù)歸正道，就必然獲得吉祥。

《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。

白話：《象辭》說(shuō)：“以真善美為自己行為的準(zhǔn)則和目標(biāo)，能夠復(fù)歸正道，就必然獲得吉祥”，是因?yàn)榱軌蛳蛳掠H近具備仁德的人。

六三，頻復(fù)，厲無(wú)咎。

白話：六三，屢次犯錯(cuò)誤卻又能屢次改正過(guò)錯(cuò)、復(fù)歸正道，這樣雖然有危險(xiǎn)，但是最終卻不會(huì)遇到災(zāi)禍。

《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無(wú)咎也。

白話：《象辭》說(shuō)：“屢次犯錯(cuò)誤卻又能屢次改正過(guò)錯(cuò)、復(fù)歸正道，這樣雖然有危險(xiǎn)”，但畢竟能夠改過(guò)從善，復(fù)歸正道，所以最終卻不會(huì)遇到災(zāi)禍。

六四，中行獨(dú)復(fù)。

白話：六四，位居陰爻的正中，獨(dú)自專一地復(fù)歸正道。

《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。

白話：《象辭》說(shuō)：“位居陰爻的正中，獨(dú)自專一地復(fù)歸正道”，說(shuō)明是為了奉行追隨正道。

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

白話：六五，敦厚忠實(shí)地復(fù)歸正道，內(nèi)心不會(huì)有什么后悔。

《象》曰：“敦復(fù)，無(wú)悔“，中以自考也。

白話：《象辭》說(shuō)：“敦厚忠實(shí)地復(fù)歸正道，內(nèi)心不會(huì)有什么后悔”，是因?yàn)榱遑畴m然遠(yuǎn)離陽(yáng)剛，但卻能夠反省考察自己的言行以完善自我，通過(guò)這樣的途徑，促成自己返回正道。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國(guó)，君兇。至于十年不克征。

白話：上六，犯了錯(cuò)誤，仍然執(zhí)迷不悟，不知悔改復(fù)歸正道，這樣必然兇險(xiǎn)，會(huì)有天災(zāi)人禍不斷降臨發(fā)生。在這種情況下，用兵作戰(zhàn)，終將一敗涂地；用于治國(guó)，國(guó)君遭受兇險(xiǎn)。這樣的狀況會(huì)一直持續(xù)下去，長(zhǎng)達(dá)十年之久，國(guó)家不能振興。

《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。

白話：《象辭》說(shuō)：“犯了錯(cuò)誤，仍然執(zhí)迷不悟，不知悔改復(fù)歸正道所產(chǎn)生的兇險(xiǎn)”，是由于違背為君之道的緣故。

第二十五卦：《無(wú)妄卦》

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

白話：《無(wú)妄卦》象征不妄動(dòng)妄求：極為亨通順利，利于堅(jiān)守正道。然而，如果不能堅(jiān)守正道的話就會(huì)發(fā)生禍殃，因而也就不利于前去行事了。

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

白話：《象辭》說(shuō)：《無(wú)妄卦》的卦象是震（雷）下乾（天）上，好比在天的下面有雷在運(yùn)行之表象，象征著天用雷的威勢(shì)警戒萬(wàn)物，并賦予萬(wàn)物以不妄動(dòng)妄求的本性；從前的君主順應(yīng)天命，盡其所能地遵循天時(shí)以養(yǎng)育萬(wàn)物的生長(zhǎng)。

初九，無(wú)妄，往吉。

白話：初九，只要是不妄動(dòng)妄求的話，那么，前去行事就一定會(huì)獲得吉祥。

《象》曰：“無(wú)妄之往”，得志也。

白話：《象辭》說(shuō)：“不妄動(dòng)妄求地前去行事”，是說(shuō)這樣就可以實(shí)現(xiàn)志愿。

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

白話：六二，不在剛開(kāi)始耕作時(shí)就期望立刻獲得豐收，不在荒地剛開(kāi)墾一年時(shí)就期望它立即變成良田，能夠這樣，才不是妄動(dòng)妄求，因而利于前去行事。

《象》曰：“不耕獲”，未富也。

白話：《象辭》說(shuō)：“不在剛開(kāi)始耕作時(shí)就期望立刻獲得豐收”，是說(shuō)不企求獲得非分的財(cái)富。

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

白話：六三，無(wú)緣無(wú)故而遭受災(zāi)禍，好比有人把一頭牛拴在村邊道路旁，路過(guò)的人順手把牛牽走，同村的人卻被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

白話：《象辭》說(shuō)：路過(guò)人順手把牛牽走，意味著同村的人就會(huì)自然地被懷疑為偷牛的人而蒙受不白之冤。這種災(zāi)難不是因?yàn)樽约河羞^(guò)，而是由于某種客觀原因的巧合所造成的。

九四，可貞，無(wú)咎。

白話：九四，能夠堅(jiān)守正道，所以沒(méi)有災(zāi)禍。

《象》曰：“可貞，無(wú)咎”，固有之也。

白話：《象辭》說(shuō)：“能夠堅(jiān)守正道，所以沒(méi)有災(zāi)禍”，是說(shuō)堅(jiān)守正道的品德是其本身所固有的，所以，自始至終牢固地堅(jiān)守正道，才能使自己免遭災(zāi)害。

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

白話：九五，不妄動(dòng)妄求卻身染疾病，這種疾病不需用藥醫(yī)治，它會(huì)不用治療便自行消除。

《象》曰：“無(wú)妄之藥”，不可試也。

白話：《象辭》說(shuō)：“不妄動(dòng)妄求卻身染疾病，這種疾病不需用藥醫(yī)治”，是說(shuō)藥是不可以輕易嘗試，隨便使用的，因?yàn)椴”緛?lái)就可以自行消除。

上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

白話：上九，雖然不妄動(dòng)妄求，但是，仍然不宜于行動(dòng)，如果勉強(qiáng)地行動(dòng)，就會(huì)遭受禍殃，得不到一點(diǎn)好處。

《象》曰：“無(wú)妄之行”，窮之災(zāi)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“雖然沒(méi)有妄為，但如有行動(dòng)（卻仍然遭受禍殃）”，這是由于客觀的時(shí)遇所造成的災(zāi)禍，而不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

第二十六卦：《大畜卦》

大畜：利貞；不家食吉，利涉大川。

白話：《大畜卦》象征大量的畜養(yǎng)積聚：利于堅(jiān)守正道；不要讓賢能的人窮困地居于家中自謀生計(jì)，而應(yīng)該把他招到朝廷中食取國(guó)家的俸祿，把才能貢獻(xiàn)給國(guó)家，這樣便可以獲得吉祥；利于涉過(guò)大河。

《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

白話：《象辭》說(shuō)：《大畜卦》的卦象是乾（天）下艮（山）上，為天被包含在山里之表象，象征大量的畜養(yǎng)積聚；君子效法這一精神，應(yīng)當(dāng)努力更多地學(xué)習(xí)領(lǐng)會(huì)前代圣人君子的言論和行為，以此充實(shí)自己，培養(yǎng)美好的品德和積聚廣博的知識(shí)。

初九，有厲，利己。

白話：初九，不顧一切地貿(mào)然前進(jìn)就會(huì)有危險(xiǎn)的情況發(fā)生，這時(shí)只有暫時(shí)停下來(lái)不勉強(qiáng)前進(jìn)才會(huì)有利。

《象》曰：“有厲，利己“,不犯災(zāi)也。

白話：《象辭》說(shuō)：“不顧一切地貿(mào)然前進(jìn)就會(huì)有危險(xiǎn)的情況發(fā)生，這時(shí)只有暫時(shí)停下來(lái)不勉強(qiáng)前進(jìn)才會(huì)有利“，是說(shuō)不必冒著災(zāi)難風(fēng)險(xiǎn)前進(jìn)。

九二，輿說(shuō)輹。

白話：九二，車子脫去輪輹自動(dòng)停下來(lái)不再前進(jìn)。

《象》曰：“輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

白話：《象辭》說(shuō)：“車子脫去輪輹自動(dòng)停下來(lái)不再前進(jìn)”，說(shuō)明九二爻雖然剛健急躁，但它能夠自度量時(shí)，自動(dòng)停止不前，所以沒(méi)有貿(mào)然前進(jìn)的過(guò)失。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

白話：九三，駿馬奔馳如同風(fēng)馳電掣一般，但是，貿(mào)然前進(jìn)有陷入危險(xiǎn)的可能，所以應(yīng)當(dāng)警惕前進(jìn)道路上的各種艱難，同時(shí)又應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守正道，這樣才會(huì)安然無(wú)恙。只有嫻熟地掌握了駕車和防衛(wèi)的本領(lǐng)，才能利于前去行事。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

白話：《象辭》說(shuō)：“利于前去行事”，是因?yàn)榫湃c上九志同道合，沒(méi)有妨礙。

六四，童牛之牿，元吉。

白話：六四，給頭上尚未長(zhǎng)角的小牛預(yù)先裝上一塊橫木，以防止它長(zhǎng)出角后頂人，這是大吉大利的。

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

白話：《象辭》說(shuō)：《大畜卦》的第四爻位（六四）的“大吉大利”，是因?yàn)槟軌蚍阑加谖慈唬从甓I繆，因而是可喜的。

六五，豮豕之牙，吉。

白話：六五，面對(duì)長(zhǎng)有鋒利牙齒的豬，并不從如何除去它的牙齒上下手，而是避其鋒利，擊其要害，將它閹割。這樣就可以制服它剛暴兇猛的本性，使它變得溫順，這樣便能平安無(wú)事，獲得吉祥。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

白話：《象辭》說(shuō)：“《大畜卦》的第五爻位（六五）的吉祥，是因?yàn)槟軌蜃プ∈挛锏年P(guān)鍵，從根本上予以治理，因而是可慶可賀的。

上九，何天之衢，亨。

白話：上九，四通八達(dá)，多么暢通無(wú)阻的天街大道，必然亨通順利。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

白話：《象辭》說(shuō)：“四通八達(dá)，多么暢通無(wú)阻的天街大道”，是說(shuō)由于大量畜養(yǎng)積聚賢士，天下已經(jīng)賢路大開(kāi)了。

第二十七卦：《頤卦》

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

白話：《頤卦》象征頤養(yǎng)：只有堅(jiān)守正道才能獲得吉祥；通過(guò)觀察能夠體現(xiàn)頤養(yǎng)的具體實(shí)例，以及自己是如何謀取口中食物的，這樣才能真正地掌握頤養(yǎng)之道，獲得吉祥。

《象》曰：山下有雷，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

白話：《象辭》說(shuō)：《頤卦》的卦象是震（雷）下艮（山）上，為雷在山下震動(dòng)之表象，引申為咀嚼食物時(shí)上顎靜止、下顎活動(dòng)的狀態(tài)，因而象征頤養(yǎng)；頤養(yǎng)必須堅(jiān)守正道，所以君子應(yīng)當(dāng)言語(yǔ)謹(jǐn)慎以培養(yǎng)美好的品德，節(jié)制飲食以養(yǎng)育健康的身體。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

白話：初九，舍棄你如同神龜般的聰明智慧，癡呆地看著我鼓動(dòng)腮幫子進(jìn)食，結(jié)果必然導(dǎo)致兇險(xiǎn)。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

白話：《象辭》說(shuō)：“癡呆地看著我鼓動(dòng)腮幫子進(jìn)食”，是說(shuō)初九爻雖重視保養(yǎng)身體，但由于不能堅(jiān)守正道，并不值得推崇。

六二，顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

白話：六二，反過(guò)來(lái)向下屬乞求食物以獲取奉養(yǎng)，是違背常理的，向高丘處的乞食，則前進(jìn)的途中必然遭遇兇險(xiǎn)。

《象》曰：六二“征兇”，行失類也。

白話：《象辭》說(shuō)：《頤卦》的第二爻位（六二）“前進(jìn)的途中必然遭遇兇險(xiǎn)”，是因?yàn)榍斑M(jìn)的途中沒(méi)有相應(yīng)的同類。

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。

白話：六三，違背頤養(yǎng)的正道，仍然一味地只求口腹之欲，結(jié)果必然遭遇兇險(xiǎn)，在十年的漫長(zhǎng)歲月里被遺棄而得不到養(yǎng)育，沒(méi)有一點(diǎn)好處。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

白話：《象辭》說(shuō)：“在十年的漫長(zhǎng)歲月里被遺棄而得不到養(yǎng)育”，是因?yàn)樗c頤養(yǎng)的正道大相徑庭，從根本上違背了養(yǎng)育他人和保養(yǎng)自己的原則和方法。

六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

白話：六四，反過(guò)來(lái)向下屬乞求食物以獲取奉養(yǎng)，可以獲得吉祥；因?yàn)檫@就像老虎要撲食那樣，虎視眈眈，專心致志，孜孜以求，則必然能夠達(dá)到目的，當(dāng)然也沒(méi)有什災(zāi)禍。

《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。

白話：《象辭》說(shuō)：“反過(guò)來(lái)向下屬乞求食物以獲取奉養(yǎng)的吉祥”，是因?yàn)榱奈痪釉谏?，與初九照應(yīng)，同時(shí)又能堅(jiān)守正道，雖取之于民，卻又用之于民，這也就是說(shuō)，它能夠向下普遍地施舍光明恩德。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

白話：六五，違背頤養(yǎng)的正道，但是卻能夠安然地居于尊位，所以結(jié)果吉祥，只是尚不能處理極為艱險(xiǎn)困難的事情，就像不能夠涉過(guò)大河一樣。

《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。

白話：《象辭》說(shuō)：“能夠安然地居于尊位，所以結(jié)果吉祥”，是因?yàn)槟軌蝽槒挠嘘?yáng)剛之美的賢者。

上九，由頤；厲吉，利涉大川。

白話：上九，天下百姓都依靠他的養(yǎng)育而得以安居樂(lè)業(yè)；肩負(fù)如此重任，必須謹(jǐn)防危險(xiǎn)，有所戒懼才能獲得吉祥，這樣也才能排除萬(wàn)難，就像順利涉過(guò)大河一樣。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

白話：《象辭》說(shuō)：“天下百姓都依靠他的養(yǎng)育而得以安居樂(lè)業(yè)，必須謹(jǐn)防危險(xiǎn)，有所戒懼才能獲得吉祥”，是說(shuō)養(yǎng)育天下百姓，因而能得到天下的信任和愛(ài)戴，達(dá)到普天同慶。

第二十八卦：《大過(guò)卦》

大過(guò)：棟橈；利有攸往，亨。

白話：《大過(guò)卦》象征極為過(guò)分：房屋的棟梁受重壓而彎曲；利于前去行事，亨通順利。

《象》曰：“澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

白話：《象辭》說(shuō)：“《大過(guò)卦》的卦象是巽（風(fēng)）下兌（澤）上，巽在這里代表木，故為水澤淹沒(méi)了樹(shù)木之表象，象征極為過(guò)分；君子取法這一現(xiàn)象，就應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持自己的操守，進(jìn)則超然獨(dú)行，不必顧忌和畏懼他人的非議；退則逃避世間，不為隱姓埋名而苦悶煩惱。

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

白話：初六，本來(lái)直接把器物放置在地上就可以了，現(xiàn)在又用白色的茅草襯墊在器物的下面，使它更加安穩(wěn)，所以不會(huì)發(fā)生災(zāi)禍。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

白話：《象辭》說(shuō)：“用白色的茅草襯墊在器物的下面”，是說(shuō)行為非常小心謹(jǐn)慎，所以不會(huì)發(fā)生什么災(zāi)禍。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

白話：九二，已經(jīng)枯萎的楊樹(shù)重新又長(zhǎng)出新的枝芽，老年男子娶了位年輕的妻子，這種現(xiàn)象沒(méi)有什么不利的。

《象》曰：“老夫女妻”，過(guò)以相與也。

白話：《象辭》說(shuō)：“老年男子娶了位年輕的妻子”，雖為過(guò)分，但由于能夠剛?cè)嵯酀?jì)，所以不會(huì)發(fā)生不利的情況。

九三，棟橈，兇。

白話：九三，房屋的棟梁受重壓而彎曲，結(jié)果必然發(fā)生兇險(xiǎn)。

《象》曰：“棟橈之兇”，不可以有輔也。

白話：《象辭》說(shuō)：“房屋的棟梁受重壓而彎曲，結(jié)果必然發(fā)生兇險(xiǎn)”，是因?yàn)殛?yáng)剛極為過(guò)分，所以不能再來(lái)輔助它，否則后果將不堪設(shè)想。

九四，棟隆，吉；有它，吝。

白話：九四，房屋的棟梁向上隆起，克服了彎曲，可以獲得吉祥；不能再?gòu)澢?，再?gòu)澢蜁?huì)出問(wèn)題。

《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。

白話：《象辭》說(shuō)：“房屋的棟梁向上隆起，克服了彎曲，可以獲得吉祥”，是由于九四爻本身能使棟梁不再向下彎曲。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

白話：九五，已經(jīng)枯萎的楊樹(shù)重新又盛開(kāi)鮮艷的花朵，已經(jīng)衰老的婦人嫁給了年富力強(qiáng)的男人，這種現(xiàn)象既不會(huì)遇到什么禍害，也沒(méi)有什么值得稱道的。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦士夫”，亦可丑也。

白話：《象辭》說(shuō)：“已經(jīng)枯萎的楊樹(shù)重新又盛開(kāi)鮮艷的花朵”，表面現(xiàn)象又怎么可以長(zhǎng)久保持下去呢？“已經(jīng)衰老的婦人嫁給了年富力強(qiáng)的男子”，這種婚配是會(huì)令人深感羞恥的。

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

白話：上六，涉過(guò)深之水以至于淹沒(méi)了頭頂，就會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)，但最終不會(huì)有禍患。

《象》曰：“過(guò)涉之兇”，不可咎也。

白話：《象辭》說(shuō)：“涉過(guò)深之水會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)“，但如果能及時(shí)補(bǔ)救，還是可以化險(xiǎn)為夷，最終不會(huì)有禍患。