民俗上說，父母去世后，兒女們?nèi)陜?nèi)沒好事，真的是這么回事嗎？又為什么呢？”

看《禮記》“三年問”授予的孝敬理念

中國傳統(tǒng)文化淵源流長(zhǎng)，勤勞智慧善良的祖先，嚴(yán)格的遵循著父母去世之后的喪禮。

于是，代代相傳，便慢慢的有了父母去世三年內(nèi)沒有好事的定論了。以至于傳著傳著，隨著喪禮的變淡，就認(rèn)為是迷信了，就感覺荒唐了。是呀，父母去世了，怎么可能三年里就有什么不好的事情發(fā)生呢？

所以至今，父母親去世之后，就不免的勸到聽到做到，這三年里，咱們一定要注意，別真的有不好的事發(fā)生。

那么，到底是為什么呢？要證明這個(gè)問題，就要掀開史書《禮記》里邊的“三年問”描述的：

凡生天地之間者，有血?dú)庵畬俦赜兄?，有知之屬莫不知愛其類；今是大鳥獸，則失喪其群匹，越月逾時(shí)焉，則必反巡，過其故鄉(xiāng)，翔回焉，鳴號(hào)焉，蹢躅焉，踟躕焉，然后乃能去之；小者至于燕雀，猶有啁噍之頃焉，然后乃能去之；故有血?dú)庵畬僬?，莫知于人，故人于其親也，至死不窮。將由夫患邪淫之人與，則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，夫焉能相與群居而不亂乎？將由夫修飾之君子與，則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王焉為之立中制節(jié)，壹使足以成文理，則釋之矣。

孔子曰，子生三年，然后免于父母之懷；夫三年之喪，天下之達(dá)喪也。

用白話文譯一下，天地間所有的生物中，凡有血?dú)獾膭?dòng)物就有感覺，凡有感覺的動(dòng)物就沒有不愛它的同類的。就說大的鳥獸吧，如果他失去了同伴，即便是過去了一個(gè)月或一個(gè)季節(jié)，也一定會(huì)回來巡視，從自己曾經(jīng)棲息的地方經(jīng)過時(shí)，就會(huì)盤旋鳴號(hào)，徘徊良久才肯離去。小的像燕子、麻雀，失掉同伴也會(huì)啾啾片刻才會(huì)離去。有血?dú)獾膭?dòng)物，最有感情的當(dāng)然是人了，人對(duì)自己雙親的懷念是終生的。

能按照那些邪惡人的做法嗎？那些人早上死了父母，晚上便忘得一干二凈。如果對(duì)他們放任不管，那豈不是連鳥獸也不如了，這樣的人在一起過群居生活怎么能不發(fā)生混亂呢？能依從道德修養(yǎng)好的君子們做法嗎？三年的期喪，二十五個(gè)月就結(jié)束了，就像駿馬過一條小溪一樣快。如果喪期依照他們的哀思情緒而定，那就杳杳無期了。所以，先王便綜合各方面的情況，予以折中，制訂了一個(gè)期限，大家共同遵守，成為制度，到時(shí)候就可以除喪了。

孔子說，孩子生下三年以后才能離開父母的懷抱，所以，父母去世，孩子為之服喪三年，這也是普天之下通行的喪禮。

再接著翻開史書《弟子規(guī)》，請(qǐng)看，親有疾，藥先嘗，晝夜侍，不離床，喪三年，常悲咽，居處辯，酒肉絕。喪盡禮，祭盡誠。

這還因?yàn)椴溉槠谑嵌邆€(gè)月，加上十月懷胎，正好是三十七個(gè)月。所以，要守孝三年，有工作的要辭職。所以，有了名言，自古忠孝難兩全。三年內(nèi)只許守孝，其它的事免了，那還有什么好事可言。并且，要經(jīng)常的哭泣，要在墓地處歇息，睡在草苫上，用土塊當(dāng)枕頭，不能吃肉喝酒，只能食稀粥等等哀思表示吧。

孟子怎么要求滕文公的

古代大孝子，滕小國國君滕文公。滕定公去世，滕文公讓然友去請(qǐng)教孟子，孟子讓滕文公守孝三年，向人們告示，以善治國的決心和具體行動(dòng)。

所以說，據(jù)文案記載，父母去世后，三年內(nèi)沒有好事，是產(chǎn)生于孔孟時(shí)期的儒家，而流傳至今。

哀傷心理

對(duì)于哀傷，沒有確定恢復(fù)的時(shí)限，只不過先人們定了哀期，于是，人們心中就有了盡孝三年的時(shí)間觀念了。

列舉身邊的事例，來詮釋這個(gè)人人要直面的敏感生活課題，一位媽媽，她女兒服毒自殺了。我去看望她，剛剛的開門進(jìn)來，哎，一股煤氣味道，我迅速來到廚房，就聽見煤氣呲呲的外冒。于是，我趕緊的關(guān)上閥門，打開油煙機(jī)、窗戶，及時(shí)的阻止了意外事故的發(fā)生。

這位媽媽非常感激道，“我只想我的傻孩子了，還做著飯呢，要不然，唉。”

另一例，一位朋友的孩子，母親因病去世一年多了，在放學(xué)回家的路上，看見一位女士像他媽媽，于是，孩子邊追趕邊大聲道，“媽媽！......”結(jié)果，孩子被撞傷了。

由此看來，這個(gè)民俗不是迷信，而是科學(xué)。過于悲傷的心理造成了一系列行為的不順。思念去世的親人，影響了正常的工作生活。

要樹立正確的節(jié)哀理念，才是對(duì)父母親最好的懷念。而化悲痛為力量，是一種最科學(xué)方式的孝敬。