瑞金龍船會民俗的重頭戲乃是“接大神”。大神者，楊泗將軍、蕭老官人、康元帥之類也。新年即將來臨之際，瑞金客家多結(jié)合自己的生辰八字、流年運程，請巫者、道人測算自家“迎神像”的黃道吉日?！按笊瘛鄙裣褡匀蛔钸t得于年三十日前買好，并“請”回家中，以便新正之日“接大神”。是日，瑞金城內(nèi)大街小巷到處鼓樂喧天，彩旗飄揚，“龍船”所到之處家家戶戶燃放爆竹，將“神像”掛到“龍船”的桅桿上去。

接下來便是喜慶、歡樂的親友宴飲?！褒埓睂ⅰ按笊瘛苯幼吆?，人們便“招集鄰友，酣飲高歌達旦。次日更至一家，亦如之。”

“龍船會”的世俗意義在于祈求豐年, 或在于驅(qū)除瘟疫、疾病、兇災(zāi)等，在賽會娛神的同時“酣飲高歌”，達到娛人的目的。

“龍船會”的夜晚，到處有儺戲、燈彩的表演，這是瑞金客家年初一的又一個歡樂時光。據(jù)清道光《瑞金縣志》載：元旦夜儺以逐疫，以船只扮龍頭、龍尾，中間雜扮故事。這種節(jié)慶民俗隨著儺文化的衰退，于民國時期開始演變成為了船燈燈彩，即瑞金“龍船燈”、“船燈”。本質(zhì)上，由“龍船會”演變?yōu)椤褒埓瑹簟笔敲耖g宗教的世俗化，是客家人本精神超越鬼神至上思想的具體表現(xiàn)。

整個“龍船會”民俗活動從年初一開始，直到正月十五“作紙船赴水濱燒之”乃告結(jié)束。

在贛南客家地區(qū)，類似于瑞金“龍船會”習(xí)俗的民間歲時活動也多有史料記載。如清同治十一年《南康縣志》載曰：

上元，前數(shù)日，懸燈為樂?；蛴弥窠z織為龍，分五節(jié)，曰“龍燈”，張以為戲。又，劈竹為船，糊以五彩，內(nèi)設(shè)儀仗甚整，男婦望輒羅拜，尊之曰“大神”。至上元后一日晌午，一人提劍，數(shù)人鳴金隨之，踉蹌叱咤，如有所追逐者，沿門收取春帖、香梗、燭燼之屬委其船，鼓吹送野焚之，曰“禳災(zāi)”。

又如清光緒二十一年《崇義縣志》載曰：“上元前后張燈，元夕尤甚。剪紙為龍船送至水濱，先于陸路和棹歌以禳災(zāi)，鄉(xiāng)市皆然。”

上述南康、崇義地區(qū)的“龍船”民俗與瑞金“龍船會”相比較，其驅(qū)邪、禳災(zāi)的功利是相同的，“龍船”的制作也大致相同。但瑞金客家的“龍船會”已經(jīng)將儺文化因素最大限度地消解了，從而以世俗的形式同樣達到除兇納吉的目的。瑞金“龍船會”有明顯的狂歡色彩，而南康、崇義一帶客家的“龍船”活動則巫儺的成分多于世俗的成分。

贛西地區(qū)之萬安縣、吉安縣雖然均非純客縣，但其客家人口均占有40%以上。上述兩地清代、民國地方志也都有類似瑞金客家“龍船會”的民俗記載，其中清道光四年《萬安縣志》記載最為詳盡，現(xiàn)錄入如下：

元旦至望日，謂之元宵。懸所畫神舟，日間祀以牲醴，曰“叩神”；夜間群執(zhí)歌本曼聲唱之，曰“唱船”；持橈執(zhí)旗回旋走，曰“劃船”；每次加吉祥語，曰“贊船”；金鼓爆竹之聲不絕于耳，既乃飲而罷。百嘉、窯頭兩市，自十三日起有所謂“裝船”，穿袍靴，戴神頭面游行各廟，劃船三次，極熱鬧；而尤莫盛于城內(nèi)之兒郎燈，每一神護燈，鼓吹者輒數(shù)十人。百嘉則有男船、女船之分，裝女船者不載頭面，扮以雜戲，觀者若狂?！倌臧鐭粽?，或擎而為龍，或跨而為馬，每到一村，先至神舟所，曰“參神”。罷之日，繞村一周，然后焚燈卸裝，曰“收攝”。其神舟則于十六日送之，是夜以靜寂為吉兆。

又民國二十四年《吉安縣志》載曰：“（元宵）比戶便氓，則唯有懸彩畫紙船，號‘大神”。晝則揚旗撾鼓舁（音yú，抬、扛）以游，夜則事以香花、燭爆，唱禳災(zāi)集福詞?！?/p>