居住在清流縣嵩溪鎮(zhèn)的客家人，每年的農(nóng)歷三月初一和八月初一，都要舉行祭厲壇活動(dòng)。

所謂厲壇，其實(shí)就是建造一座墳?zāi)?，但墓穴里埋的不是哪個(gè)具體亡故者的骸骨或骨灰，而是埋一寫(xiě)有字的銀牌，泛指所屬該造墓方的所有孤魂外鬼，墓碑的正中鏤空雕上“厲壇”兩個(gè)大字，左上方一行小字是建造年月，右下角是建造方所屬縣名或地域名。

縣外來(lái)嵩溪的客家人較多，一般是一個(gè)縣和某一地域建造一座，現(xiàn)嵩溪就有連城厲壇、長(zhǎng)汀厲壇、江西厲壇、四堡厲壇和武（平）永（定）杭（上杭）厲壇等。厲壇的選址也頗有講究，都要請(qǐng)風(fēng)水先生用羅盤(pán)來(lái)較對(duì)，選定那些地形具有某些形似的風(fēng)水吉地，以寄望于屬本厲壇的客家人及其后人能有出息和有所作為。如某方厲壇，早先（約清嘉慶年間）就在篙溪的某處造一厲壇，地勢(shì)形似田螺，就是希望從該縣外出來(lái)到嵩溪的眾家子弟要像田螺樣誠(chéng)實(shí)善良、勤儉持家，同時(shí)也寄望眾人能像田螺那樣多子多孫、福壽延綿。

若干年后，可能考慮到僅此愿望還不夠盡意，于是民國(guó)初年，又請(qǐng)風(fēng)水先生在另一處覓一吉穴建造一座新的厲壇，形似翠鳥(niǎo)叼魚(yú)，寄生眾人能奮發(fā)有為、生活質(zhì)量不斷提高。

嵩溪的厲壇祭俗大約始于清朝中葉，那時(shí)外縣到嵩溪經(jīng)商務(wù)工及從事其它行業(yè)的人員多，同鄉(xiāng)之間為了便于聯(lián)絡(luò)和溝通，而嵩溪是個(gè)山區(qū)小鎮(zhèn)，不可能像大的城市那樣建立會(huì)館，于是通過(guò)祭厲壇這種方式把在嵩溪的同鄉(xiāng)聯(lián)系在一起，這種自發(fā)的群眾組織也確實(shí)起到了如同會(huì)館的一些作用。

解放前每個(gè)厲壇都有祭田和一些資產(chǎn)，平時(shí)祭田租賃出去，以收取的租谷和租金作為厲壇祭祀時(shí)的費(fèi)用，解放后祭田被分，祭厲壇時(shí)只能靠參加者湊份子了。

祭厲壇時(shí)，由做東者操辦一切祭祀活動(dòng)。一般視各厲壇參與者的多少來(lái)確定做東者，參與者較少的厲壇，做東者比較固定；參與者較多的，則輪流做東（或劃片做東）。

祭厲壇的那天，清晨由做東者提著活雞到厲壇去割血，早飯后才擔(dān)著香燭和三牲等祭品領(lǐng)著部分參與者到厲壇舉行祭祀活動(dòng)。為鼓勵(lì)更多的參與者（大人和小孩）到厲壇參加祭祀活動(dòng)，使祭祀場(chǎng)面更為隆重，做東者都會(huì)多帶些糖餅或核把到厲壇去分給眾人。中午所有參與者一起會(huì)餐。祭厲壇的一切開(kāi)銷(xiāo)，包括祭品和會(huì)餐的費(fèi)用，經(jīng)當(dāng)場(chǎng)結(jié)算后大家均攤，這與平時(shí)的“打平伙”有些相似，但內(nèi)涵和意義卻大不相同。按舊時(shí)約定，厲壇的參加者凡在前一次祭厲壇至此次期間，有結(jié)婚、生子、做壽或升遷及其他重大喜事者，都應(yīng)自覺(jué)自愿在此次祭厲壇時(shí)奉獻(xiàn)20斤米的核耙、或120個(gè)糖餅、或120個(gè)紅蛋，以供所有參與者分享，如果遇上多家有喜事，分得的喜果還真不少哩。

祭厲壇既是一種民間祭祀活動(dòng)，更是一次重要的社交活動(dòng)。祭厲壇時(shí)，每年都有一些新參加者加人，既有老的成員，又有新的加人者，通過(guò)祭厲壇這種活動(dòng)，新老成員相互了解、互通信息、加深友誼、增進(jìn)感情，有些平時(shí)人與人之間難以解決的誤會(huì)和成見(jiàn)，在眾人的勸說(shuō)和幫助下，得以體諒和理解。

祭厲壇以一種特有的方式，團(tuán)結(jié)和聯(lián)絡(luò)了客居嵩溪的各階層的同鄉(xiāng)，激勵(lì)他們奮發(fā)上進(jìn)、取得較大作為。因此，祭厲壇是外來(lái)同鄉(xiāng)增進(jìn)了解、溝通信息的橋梁，是聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情、加深友誼的紐帶，同時(shí)也是化解矛盾、彌合感情的粘合劑。

“厲壇”這種自發(fā)的近似同鄉(xiāng)會(huì)的純?nèi)罕娊M織，如能加以正確引導(dǎo)，對(duì)穩(wěn)定社會(huì)秩序，發(fā)展和繁榮當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)及各項(xiàng)事業(yè)，都能起著積極的促進(jìn)作用。