溫州本土信俗 楊府爺
最初
在1867年刻立于溫州的《楊府廟碑記》中,其碑文開篇這樣寫道:“異哉,樂清縣城之復(fù)也!咸豐甲寅十二月,土匪瞿逆倡亂,麇集縣城,勢張甚。大兵未集,士民俯首帖耳,莫敢攖其峰。忽一日哄然而起,齊心殺賊,渠魁授首,群匪千七百余人殲焉。城遂以復(fù)。僉曰:此楊府君之助也?!北牡穆淇钊藶闇刂葜鳂劇H缤诒闹锌梢姷?,戴槃稱“楊府君”激勵(lì)了樂清縣城居民和西鄉(xiāng)村民一齊將以瞿振漢為首的叛亂分子趕出樂清縣城,因而深得人心,成為溫州地區(qū)主要的信仰神祇之一。
一、楊府爺?shù)亩嘀厣矸?/h2>
楊府君,又稱楊府神、楊真君,民間也稱楊老爺、楊大爺、楊府爺,皇封“楊府侯王”,又稱“楊府上圣”。(這里為了書寫一致,統(tǒng)一為楊府爺。)目前對(duì)于楊府爺?shù)那吧淼降字刚l,至今尚無準(zhǔn)確的定論。其生平事跡、生卒年月亦不詳。據(jù)明代姜準(zhǔn)《岐?,嵳劇贰⒚魅f歷《溫州府志》卷四《祠祀》、光緒《永嘉縣志》、劉紹寬編纂的民國《平陽縣志》卷四十五《神教志二》等地方縣志以及1985年在瑞安碧山龜巖村發(fā)掘的殘碑上記載,認(rèn)為楊府爺?shù)纳矸菔菞罹x,而據(jù)中國民間文學(xué)集成浙江省溫州市甌??h卷和蒼南縣卷中的相關(guān)故事傳說可知,楊府爺?shù)纳矸菔前籽蚓?、公雞精。然而,在溫州相關(guān)區(qū)縣中有些楊府廟祭拜的卻是楊家將中的楊令公、楊延昭和楊文廣。
關(guān)于楊府爺出現(xiàn)多重復(fù)雜身份的現(xiàn)象,有資料闡述與唐宋以來福建移民于溫州有著密不可分的關(guān)系。公元1166年,溫州發(fā)生特大海溢,死傷無數(shù),使得當(dāng)時(shí)溫州人口急劇萎縮。為使災(zāi)后的溫州得以重建,地方政府下令福建移民于此。此時(shí)福建移民雖接受楊府爺信仰,但終不能脫去本族群信仰的烙印,他們部分地置換了楊精義的身份,將與福建有關(guān)的楊文廣《平閩十八洞》給附會(huì)上去,使當(dāng)?shù)氐臈罹x一轉(zhuǎn)而成為了楊文廣。另外,來自北方的移民來到溫州后,由于不能直接用北方的文化和信仰來取代溫州的楊府爺信仰,因而只能借助楊府爺身份增加楊府爺與北方正統(tǒng)文化之間的聯(lián)系,如強(qiáng)化其作為楊家將身份的內(nèi)涵,來提升北方人文化的地位,由此也使得楊府爺信仰的邊界和內(nèi)涵發(fā)生了變化。在這種情況下,移民導(dǎo)致的環(huán)境變化而引起的文化失衡,又在以楊府爺信仰為中介的整合下,走向了一種新的平衡。
二、楊府爺?shù)亩嘀厣衤?/h2>
楊府爺不僅身份呈多源性特征,其神職亦呈現(xiàn)多元性流變,從最初被當(dāng)做名人祭拜轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂凶o(hù)衛(wèi)職能的水神和海神,最后又具有庇佑農(nóng)業(yè)、商業(yè)、官運(yùn)、學(xué)運(yùn)、健康和子孫等的多重職能。
護(hù)衛(wèi)漁事的海神
溫州地處東海沿岸,海邊居民多以漁業(yè)生產(chǎn)為主。在科技落后的過去,漁民們便借助民間信仰來祈求出海平安、漁獵豐盛,楊府爺作為溫州的開拓神、地方神,自然具有濃厚的水神性[來自林亦修教授《人神互動(dòng)——溫州楊府爺信仰研究》一文],因而溫州地區(qū)將他作為水神、海神祭祀,形成了獨(dú)特的海洋文化。
作為水神、海神的楊府爺,其信俗活動(dòng)的主要形式是圍繞劃龍展開的。如蒼南鯨頭的楊府殿,每年春節(jié)至元宵之間都會(huì)在該廟附近鄉(xiāng)村舉行一個(gè)大型的民俗活動(dòng)“劃太平龍”(即“劃太平龍船”),它是鯨頭楊府殿春節(jié)期間最基本的一項(xiàng)活動(dòng),整個(gè)活動(dòng)的目的就是為了祈禱地方太平。再如流行于蒼南、平陽等地配合劃龍、舞龍燈、劃龍舟、唱“娘娘詞”時(shí)進(jìn)行的說唱——參龍。參龍師身披大紅綢,一邊擊鼓一邊高唱七言一句的參龍?jiān)~,詞的內(nèi)容多為祈求神靈保佑新的一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺、百姓安康。