人類對祖先的崇拜，由來已久。世界各民族的祖先崇拜形式多樣，但都是由血緣感情和功利思想構(gòu)成的，祖先崇拜又是靈魂崇拜之別種。原始先民觀念普遍認(rèn)為，人死后靈魂與肉體相分離，但靈魂不死。亡魂單獨存在，并且變成鬼魂。推斷死去先人的鬼魂雖然生活在另一個世界，但仍和活人、或自己的氏族、家庭維持著一定關(guān)系，并且在暗中監(jiān)視和保護(hù)著親人，同時參加著親人的某些活動。由于原始先民生產(chǎn)力水平低下，為了生產(chǎn)生活上的某種保障，需要尋求一種依賴對象，出于祈求先人亡魂保護(hù)和報答祖先養(yǎng)育之恩等心理，從而產(chǎn)生了對祖先或祖靈的崇拜。

云南邊疆各少數(shù)民族都不同程度地保存著祖先崇拜的觀念，其崇拜內(nèi)容集中反映在喪葬和祭祖儀式上。

云南各少數(shù)民族的祖先崇拜主要表現(xiàn)在對死去先人的停尸、對尸體的保護(hù)、出殯等環(huán)節(jié)上。如景頗族、納西族、阿昌族等民族，當(dāng)老人去世時都要在死者嘴里放上少許碎銀或米粒、茶葉之類，據(jù)說這是給死者亡靈前往另一個世界生活的“費用”。納西族人停尸時，則要先給死者遺體洗身，然后在全身涂上穌油。在對遺體的保護(hù)方面，如基諾族人死之后，全村男子要出動將一棵大樹砍倒，取其一段，從中剖開，挖空中心，再將遺體放入。佤族和獨龍族也是取原木一段，將中間鑿空，把遺體放入其中，或者用竹篾席圍圈包裹遺體。傈僳族在家里停尸期間，每天要給死者祭獻(xiàn)酒飯和冷水三次。普米、納西等民族，要在死者靈前點上油燈，敬獻(xiàn)酒、茶、飯、菜、糖果等供品，象征死者繼續(xù)享用食物。怒族在知道自己氏族里有人死去時，每人要帶上一小瓶酒前往喪家吊唁，當(dāng)即由巫師將酒灌進(jìn)死者嘴里，表示與死者喝離別酒。

出殯是很多民族祖先崇拜中比較重視的一個儀式。如景頗族、納西族出殯時，要由巫師持刀矛或法杖作前導(dǎo)，以示為死者開路，不讓其它野鬼侵?jǐn)_祖靈。傈僳族出殯時，要先將遺體抬放大門外的空地上，并在其腳前、頭前各插兩棵栗樹枝，然后由巫師將樹枝砍倒，接著由兩名青年舞刀作前導(dǎo)，將尸體抬至墓地里。獨龍族出殯則更為特殊，棺材不能從正門抬出，而要從撬開的地板空隙里抬出，這些儀式，幾乎都是圍繞著祖靈崇拜而進(jìn)行的。

在對死去先人的葬法方面，云南各民族的葬法大體有兩種類型：一種是消滅遺體的葬法。如天葬和水葬在藏族中比較流行?；鹪嵩诓?、彝、白、怒、納西、哈尼等民族中流行。一種是保留遺體的葬法，如土葬。土葬在佤、傣、傈僳、布朗、獨龍等許多民族中流行。無論火葬還是土葬，都是人們對于死去先祖的崇拜形式，只不過前者是認(rèn)為死者的靈魂可以及早脫離開肉體盡快進(jìn)入靈魂世界（或彼岸世界），故以消滅尸體為重；后者是認(rèn) 為靈魂必須經(jīng)常以遺體為依托或歸宿，故以保存尸體為重。

在對死者的葬地選擇、埋葬姿勢、面向等方面，也不同程度地反映著祖先崇拜的原始面貌。如怒族是將老人遺體埋葬在家宅后面的園地里，其目的在于讓祖先的亡靈經(jīng)常與活人保持聯(lián)系，并在冥冥之中保護(hù)和幫助家人。在獨龍族中，除了把老人遺體葬在家庭附近之外，無論死者是男是女，埋葬時一律曲肢側(cè)身，頭朝北，足朝南，面向東方，背向西方，據(jù)說這種葬法可以讓祖先亡魂保佑家人興旺。在布朗族中，埋葬死人則將頭朝向太陽落下的西方，足朝向太陽升起的東方。這些都是各民族對祖先崇拜的各種不同表現(xiàn)方式。

陪葬品及其處理方式也是祖先崇拜的一個方面。景頗族埋葬死人時就比較注重陪葬，他們將死者生前所用過的長刀、掛包、衣物等掛在墳前的小樹上，表示這些物品由死者帶到靈魂世界繼續(xù)使用；同時還在墳前種植農(nóng)作物和蔬菜，表示供死者享用。傈僳族則是將男死者用過的弩弓、箭包、酒壺、碗筷之類陪葬，將女死者用過的織布工具和耳飾、頭飾、手飾之類作陪葬。拉祜族的陪葬品，男子用麻布袋、弩弓、土鍋、碗勺等，婦女則外加一個竹籃子，陪葬方法是將所有什物同尸體一同燒盡。佤族一般是將部份陪葬品置于棺內(nèi)。

云南少數(shù)民族的祖先崇拜，還突出地表現(xiàn)在對氏族的、家庭的先人的供奉和祭祀等方面。但由于中華人民共和國成立前云南各少數(shù)民族的原始氏族社會都已經(jīng)解體，少數(shù)則還保留著農(nóng)村公社的殘余。作為早期的祖先崇拜形式——對于氏族首領(lǐng)和氏族英雄等的崇拜已經(jīng)變成殘余。對氏族祖先的崇拜已經(jīng)變成了由村落集體供奉最初的建寨者的家族祖先，或供奉為村寨利益有過重大貢獻(xiàn)的家庭成員的祖先。傣、佤、傈僳、景頗等民族中都有這種祖先崇拜形式。例如在滄源佤族自治縣的各個村寨的神林中都供奉一種稱作“梅”的神靈，而“梅”中又包含有三種：一種叫“梅頂”，，一種叫“梅雅克”，一種叫“梅布日?！薄Ｋ^“梅頂”，它是部落的祖先神；“梅雅克”是一個村寨中出自一個祖先的人們共同體——“如布”的祖先神；“梅布日?！眲t是其他民族或本民族中由其他地區(qū)來的人們的共同祖先神。對這些祖先神靈，每年要以村落集體的各義舉行一至二次祭祀。在傈僳族中則有一種稱作“尾豆尼”或“其午尼”的“鬼靈”，據(jù)說這種“鬼靈”是虎氏族共同體的祖先，所以只有虎氏族人才祭祀它；還有一種稱作“括扒柯尼”的“鬼靈”，它是蕎氏族的共同祖先“括木必”，所以只有蕎氏族人才祭祀它。在景頗族的村社神靈崇拜中，往往供奉村落自古傳襲下來的世襲頭人“杜瓦”或“崩早”（漢語意即“山官”）的家族成員及保衛(wèi)本村落有貢獻(xiàn)者的祖先，景頗族社會由村寨山官“杜瓦”或“崩早”掌管社神祭祀。

西雙版納傣族稱村寨為“曼”，稱村寨聯(lián)合體為“勐”，各“曼”各“勐”都有各自的守護(hù)神，分別稱作“丟拉曼”和“丟拉勐”。丟拉曼幾乎都是最早的建寨者和建寨時作出貢獻(xiàn)的祖先代表人物或為保衛(wèi)本村寨而獻(xiàn)身的英雄人物，它們在氏族公社時期是各氏族的祖靈，后來便逐漸過渡為村社守護(hù)神。各村寨的“丟拉曼”有一個到幾個，它們平時被供奉在村寨附近的神林中，每年進(jìn)行幾次固定祭祀?！皝G拉勐”是地區(qū)聯(lián)合體的守護(hù)神。

隨著社會的不斷發(fā)展，隨著各民族父系個體家庭的逐步建立，原始祖先崇拜便逐步由崇拜氏族領(lǐng)袖過渡到崇拜個體家庭的祖先，從而形成個體家庭獨自崇拜自己祖先的祖先崇拜。但各個民族的崇拜方式都各有所不同。如彝族風(fēng)俗，家里一旦有老人去世，除了要為死者舉行“指路送魂”祭儀以外，彝族老人死去一年之內(nèi)，兒子要請巫師為死去的父母設(shè)靈牌，彝語稱作“馬都”。各地彝族設(shè)置靈牌的方法不一，但都離不了竹子。

景東縣彝族，每個家庭堂屋上要懸掛一張畫有若干人像的圖畫，據(jù)說代表著各個家庭所供奉的歷代先祖。該地區(qū)彝族老人死后，家人要用蜂蠟做成一個小人像，裝進(jìn)小布袋里，供在家屋樓上，凡遇年節(jié)即進(jìn)行祭獻(xiàn)。這種以個體家庭為中心的祖先崇拜，在納西族中也很盛行，其崇拜形式多樣，如中甸縣納西族老人死后火葬，要在火葬場拾取骨灰?guī)Щ丶依?，掛于木柱上，每日點燈供飯，直至來年冬月再埋葬骨灰。埋葬骨灰時，要用松枝刻一木偶，將骨灰捆扎于木偶上，表示祖靈已經(jīng)依托于木偶，接著將祖先木偶送至附近山洞里，表示將父母亡靈歸入祖先群體。這種以個體家庭為中心的祖先崇拜往往包括崇奉父母親以上的三代祖先。

阿昌族在每年農(nóng)歷七月初一要將送至城隍廟里的祖先亡魂接回家里供奉和祭獻(xiàn)。景頗族以個體家庭為單位的祖先崇拜則是供奉“家堂鬼”。其供奉辦法是：祖父母去逝，由父母負(fù)責(zé)供奉；父母去逝，由子女負(fù)責(zé)供奉，而對祖父母則不必供奉，由此往下相承，每代人只負(fù)責(zé)供奉自己的父母。但景頗族的各小家庭供奉共同姓氏的“家堂鬼”，這應(yīng)是氏族祖先崇拜的遺留。

布朗族、拉祜族、普米族的祖先崇拜，在祭祀方面有些特點，居住在墨江縣的布朗族，每年要于父母死亡之日舉行祭祖，屆時用一頭小豬，一碗米，一升谷，一杯茶，再取帶叉栗樹一棵，插在祖先生前住房內(nèi)的墻角，用以代表“菩薩樹”，祭時由祭師或家庭男長者將祭物供于“菩薩樹”前，祭畢，用“菩薩樹”尖端將小豬刺死，待豬肉煮熟后，將豬頭肉分與他族（姓）人吃。拉祜族每個家庭都要供奉死去的父母祖靈，其祖靈位是以若干小竹片聯(lián)結(jié)成一個長方形的小竹板為代表，平日掛在家長床上端的墻壁上，凡遇年節(jié)，即以酒食供奉。部份普米族的祖先神靈的象征物是正房中央火塘上的鐵三腳架；每天飲食前要進(jìn)行祭獻(xiàn)，祭時將菜飯置于三角架上，并灑上一點茶水。普米語稱此祭祖方式為“曲斗派”。佤族家庭則專有一間房屋設(shè)有“鬼火塘”，祭時就在火塘前設(shè)祭壇，供上飯菜和水酒，然后敬請“祖公祖母”享用供品。此外，哈尼、基諾、布依、苗、瑤、壯等民族中也都有祖先崇拜，只不過崇拜儀式簡繁不一。