“撿骨葬”是南方百越人的古老葬俗之一。

撿骨葬起源

戰(zhàn)國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代百越人居住地區(qū)的一些二次撿骨葬習俗。曾經(jīng)流行于廣大的中國南方地區(qū)，甌越人、閩南人、廣府人、客家族群等?，F(xiàn)在中國南方的壯族、臺灣、琉球、東南亞部份地區(qū)、馬達加斯加馬拉加什人仍使用這種特殊的葬禮方式。

二次撿骨葬

二次撿骨葬也稱“拾骨葬”、“金罌葬”、洗骨葬”是中華民族的古老葬法。最早的記載見《墨子·節(jié)葬》，稱“楚之南有啖人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨”。所謂撿骨葬，就是人死后，先以棺木斂尸入土埋葬，待三五年尸體腐朽后，再撿骨重葬。

撿骨前，先準備好盛裝骸骨的陶甕(稱金壇)，甕高約2尺、徑1尺，上下兩端略小，呈紡棰狀，上有蓋。撿骨要請人重新?lián)駥毜亍窦?，時間多在農(nóng)歷三月間，屆時由死者的親屬和好友，再邀請村民中一位有經(jīng)驗的老人一同去撿骨?？脊虐l(fā)現(xiàn)，仰韶文化半坡類型有多人就是二次葬。在古代文獻中，也多有記載，戰(zhàn)國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次撿骨葬習俗。

可見，拾骨葬在古代曾普遍流行，待周禮興起之后，提倡“入土為安”，將重新起葬視為大逆不道的行為，這種葬法在漢族中逐漸消失。但在少數(shù)民族中多有保留，廣東、廣西壯族、瑤族，云南苗族以及福建、浙江畬族，都有二次撿骨葬習俗。目前在這幾個省份不分少數(shù)民族還是漢族，都保留著撿骨葬的習俗。此外客家人也盛行此方式，其原因有兩種不同的說法，一種說法是受少數(shù)民族影響，另一種說法是長期遷徙的需要?？图胰私?jīng)常遷居。為了不拋棄祖先的遺骨，因此在逃亡或移民時一定將遺骨帶走。于是客家人就產(chǎn)生了洗骨改葬和信風水的遺俗。

二次撿骨葬基本操作形式是：先用棺木土葬死者，過了三年、五年或更長時間后，挖墓開棺，要請檢骨師將先人骨骸取出，古代是先將遺骨擦拭干凈，暴曬之后由下而上，依趾、足、腿、股、脊、胸、手、頭的順序裝入名為「金罌」(也叫金壇)的陶罐中，蓋上圓蓋，再修永久性葬。埋葬在風水好的地方。

在四川，這又被稱為檢筋骨。應是受進入四川的客家人的影響。

現(xiàn)在撿骨葬不暴曬了，因為風水家認為先人的骨骸怕陽光，也就是骨骸不見太陽?？图胰耸菨h族的一支，屬中原漢人。由于戰(zhàn)亂，大量中原漢人背井離鄉(xiāng)，輾轉遷徙到以寧化石壁為中心的閩贛結合地區(qū)。當時集中到寧化或石壁居住的客家人，來自8省50多個州縣，這也說明他們到寧化之前是分散的，未形成特別的民系。

客家人從四面八方集中到寧化(石壁)，主要原因有2條：一是自然條件，石壁是一個擁有200平方公里的平坦盆地，土地肥沃，提供了優(yōu)越的生息條件。二是人為條件，寧化，特別是石壁，開發(fā)較早，這一地域在南宋之前無戰(zhàn)亂，社會安定。唐末黃巢起義軍自北而南，自江西、浙江進入福建、廣東，而又北上江西，轉了一大圈，并未進入寧化，寧化便成為“世外桃源”。

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客家揀骨的葬俗

郭真義

在中國人的傳統(tǒng)心理里，挖祖墳是一種不共戴天的仇恨舉動，而奇怪的是，客家人卻有著自挖祖墳的習俗——揀骨再葬——即將逝者的尸骨挖出進行二次或多次改葬。

在通常所見的揀骨改葬的民俗現(xiàn)象中，許多是由于所謂風水的原因。因此，在光緒《嘉應州志》與《惠州府志》等地方史籍中都將此習俗的成因簡單歸納為“惑于風水”，其實，這種看法是非常片面和難以成立的。有的學者將其歸為受當?shù)厣贁?shù)民族葬俗的影響，這同樣無法令人認同。

現(xiàn)在人們認同的觀點，是認為其與客家人不斷遷徙的歷史有關。客家人不斷地南遷，離開原來的家園，他們深知回歸故園的可能性很小，不忍將祖先遺棄于原來的家鄉(xiāng)，于是掘開祖先的墳塋，拾起祖先的遺骸，裝入陶罐中，使死者與生者同行，于是奇怪的揀骨改葬之俗得以形成。

自從入清以來，客家有識之士就對揀骨改葬之俗進行過大量的無情的批判，但此風卻始終在民間盛行，可見，移風易俗真是知易行難。我們可以批判這一葬俗，但不能不了解其中的原因及其反映的文化心理。

將祖先的骨骸用陶罐盛著，埋藏在住家附近的山丘之上，一旦戰(zhàn)亂發(fā)生，被迫逃離家園時，便背負著祖先的尸骨逃向陌生而未知的地方。這就是揀骨葬俗形成的原始情景。其中折射的是客家先民——一群把生者死者綁縛在一起的流亡民系——令人驚心動魄的危機感。這一危機感令后人心酸、動容。

惠東客家人中秋習俗：撿金和曬骨

廣東的惠東客家人根據(jù)祖輩流傳下來的習俗，撿金、曬骨頭、掛紙、拜山等祭祖活動，都集中在每年的農(nóng)歷八月份。

絕大多數(shù)地方，都是三月清明節(jié)才祭拜祖先，而惠東客家人，很多都是到了八月才祭拜祖先的，稱“撿金”或“曬骨頭”，高潭一帶、吉隆一帶稱這些祭祖活動為“春秋兩祭”。

那么，為什么客家人的清明節(jié)不去拜山祭祖？

原因有二：一是客家人都是客居在嶺南嶺北的山地里，“韓江三角洲”靠山邊的饒平、潮安、揭西、陸河等都是客家人居住的地方，“珠江三角洲”靠山邊的縣也不用說，就是珠江三角洲中心的中山市，其中的五桂山等地也有不少客家人居住的地方?？图胰嗽谏絽^(qū)居住，耕地極為有限，再加上要講究風水，所以都將祖先葬于各個山頭之上，離住家都有一段路程。而清明時節(jié)又是客家人春耕大忙季節(jié)，“春爭時夏爭日”，春耕生產(chǎn)農(nóng)時絕不能因掃墓而耽誤，所以時間上不容許客家人清明去掃墓。二是客家人生活較為貧困，不像潮汕人多為經(jīng)商，“年到初七八，家家捋粥砵”；如果有孩子開學，學費不能賒欠的話，連下蛋的母雞都得賣掉；清明春耕生產(chǎn)又得投資，因此此時掃墓，既無錢又無物，又如何面對列祖列宗們？所以從財物方面都不容許客家人清明去掃墓。

所以，粵東客家人掃墓祭祖，通常是：

一是春祭，指新墳不過二月社，上年墳和上年老墓新修地，在次年春分為開青祭拜，更多的是找風水先生擇吉日進行。

二是秋祭，八月山門開，秋高又氣爽，新菊飄香遠，中秋團圓祥。客家人喜在中秋節(jié)前后進行掃墓祭祖，除寅日和破日外，都可上山為親人墓掃地，敬思孝思，緬懷祖德，感恩思源，面向未來，福德祥祺，更加珍惜今天，奮進有為，家和萬事興，意義深遠。

至于為什么要撿骨？就不得不說客家人的二次遷葬。

二次葬，即“二次撿骨葬”，亦稱為“洗骨葬”或“撿骨葬”，惠東客家人通常稱為“撿骨頭”，死者入土安葬7年至8年，或是更久以后，請風水先生選擇陰宅地點和吉日，重新起死者遺骸之殘骨貯放于土陶制的“金盎”（骨壇）后再次安葬。是客家人最普遍采用的葬俗，在山區(qū)多挖洞穴墓，在平原地區(qū)多挖仰穴墓（也有些客家人不喜墓穴而改用陰城）。

二次葬是一種非常古老的葬俗，從現(xiàn)有的考古來看，華夏地區(qū)的人類從原始社會開始就已經(jīng)開始了二次葬，我們熟知的半坡文明、仰韶文明中都有這樣的考古證據(jù)。二次葬將骨頭放入金盎中埋葬的形式，在學術中被稱為“甕棺葬”，中學歷史教科書中曾經(jīng)提到一個文物，叫“人面魚紋盆”，這個盆是做什么用的呢？它可不是什么洗臉盆、洗菜盆，它是用在兒童甕棺上的棺蓋，通俗點說，這就”金盎“的蓋子。

二次葬這種葬俗從遠古開始，一直生生不息的被傳承了下來，作為華夏文明最直接的繼承者之一——客家人，則將這種葬俗保存得最為徹底，直到如今，在惠東的客家地區(qū)，給先人遷葬撿骨頭是每一個家庭中極為隆重的大事。

撿骨頭

將先人的遺骨保存得更為長久，以作紀念，這是人類最樸素的情感，所以，即便是在生產(chǎn)力極其低下的原始社會，人類在一旦在發(fā)明制陶技術之后，馬上就將其用在了葬禮之中，不管是陪葬還是將遺骨保存在陶罐中，都表達出了對逝去親人的思念及尊重。

而為什么二次葬這種葬俗在客家人中卻保存得尤為完整而隆重呢，這跟客家人本身的形成有莫大關系，客家人原本世居中原，因戰(zhàn)亂不斷南遷，遷徙的過程中居無定所，出于血緣親情,不忍心拋棄故人,便將其帶到新住地二次埋葬。這種樸素的情感動機，是南遷的客家民系的祖先崇拜、心路歷程以及風水觀念在葬俗上最為深層的表達。