扶乩的

歷史發(fā)展

我國歷史上，民間扶乩多在正月15日夜里，迎請紫姑神，并卜問來年農(nóng)耕、?？?、功名之事。

南北朝以后，產(chǎn)生了大量的讖緯書，道教法師們承襲其技，扶乩降筆，依托神靈造作的道教經(jīng)書，在南北朝時期開始大量涌現(xiàn)。宋、元、明、清，占卜扶乩之風愈盛，偽托神靈之作，在現(xiàn)存道經(jīng)中占有相當一部分。紀曉嵐在其所著的《閱微草堂筆記》中，記述了數(shù)十例扶乩事例。紀以為：“大抵幻術(shù)多手法捷巧，惟扶乩一事，則確有所憑附。然皆靈鬼之能文者耳。所稱某神某仙，固屬假托”，但他也不否認有扶乩者系“煉二話手法而為之”。

東晉

上清經(jīng)系，以魏華存為第一代真人。實際上清經(jīng)系是由天師道祭酒魏華存從天師道分出而始，而大部分乃是楊羲、許謐、許翔等所共同作，它的實際開創(chuàng)者是陶弘景。他們在京都建鄴《今南京》和句容茅山中的雷平山（長史許謐的家宅與別墅》設(shè)立了乩壇，許謐為壇主，楊羲是乩手，又是記錄。他們以扶亂為手法，假托“紫虛元君上真司命南岳魏夫人”下降，授以經(jīng)法，實際上是楊羲所造作。楊許用扶乩的手法，假托“眾真降授”，造作大量經(jīng)書，形成了以《上清大洞真經(jīng)》為主的上清經(jīng)系。 他們所傳授和造作的道經(jīng)大抵為三部分:一為《真誥敘錄》之中所說的《上清經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》、《七元星圖》、《靈寶五符》、《西岳公禁山符》、《中黃制虎豹符》;二為《云笈七七簽·上清經(jīng)述》中所說《太上寶文》、《太素隱書》、《靈書紫文》、《紫度炎光》、《石精玉馬》、《神虎真文》、《高仙羽玄》等;三為《茅山志》中所說《太上三天正法經(jīng)》及《上清經(jīng)述》中所說正一真人別授的《治精制鬼法》。南朝陶弘景曾有纂集之上清經(jīng)目，已亡佚。晉代王靈期也造作邊上清經(jīng)書。故楊羲、許謐所造作上清經(jīng)書的具體經(jīng)目、卷數(shù)，現(xiàn)在難以考定。北周武帝天和年間（566一569），甄鸞上《笑道論》謂陸修靜《三洞經(jīng)書目錄》云:“上清經(jīng)一百八十六卷一百二十七卷已行。”大既那時行世的共有127卷。

他們在京都建業(yè)（今南京）設(shè)立乩壇，許謐為壇主，楊羲為乩手兼紀錄人，最初的道教《上清真經(jīng)》31卷，就這樣出自他們扶乩之手，但后世多疑他們假托神明自己造作。至北周武帝天和年間（公元五六六至五六九年）時，有一位叫王靈期的道徒通過扶乩，增修《上清經(jīng)》達到186卷，其中127卷已經(jīng)印行，成為道教上清派的基本教義，可見道教歷史上扶乩活動之盛。

在1700年前的東晉年間，扶乩就已經(jīng)進入了非常成熟的應(yīng)用階段，這樣看來，扶乩存在于我國民間，應(yīng)該有2000年的歷史了。兩千年來，扶乩的用具幾乎沒有變化，一般有專用的木制沙盤和三角形、丁字形乩架，或笸籮、篩、籮等，而降臨乩壇的角色卻隨著時代變遷，有與時俱進的特點，據(jù)上海交通大學教授江曉原考證：降臨乩壇的一般為鬼、神、仙等角色。

上清經(jīng)系的代表性經(jīng)典為《上清大洞真經(jīng)》，此經(jīng)是《黃庭經(jīng)》內(nèi)煉身神思想的發(fā)展，重“存養(yǎng)神肖”及“吟詠寶章”，輔以服氣、咽津、念咒、佩符，宣稱這是飛升成仙之道。上清經(jīng)系的出現(xiàn)，表明以符篆為主的天師道，正在轉(zhuǎn)向煉養(yǎng)，有與丹鼎派相融合的趨向。這既是受葛洪神仙理論的影響，同時也是適應(yīng)統(tǒng)治階級的需要，舊的在逐漸擺脫易為群眾暴動所利用的低俗的符水咒術(shù)等宗教形式，提高道教的宗教品位。

隋唐

上清派到隋唐時期雖不及皇家道觀樓觀臺（樓觀派）鼎盛但也曾盛極一時，唐代李商隱就有“羞逐鄉(xiāng)人賽紫姑”的描述。此時道教與佛教也各自開始出現(xiàn)大量托名元始天尊與佛祖所傳的經(jīng)典著作，并對后世佛道思想影響甚大。

宋朝

宋代民間流行扶乩，以文為盛。陸游在《箕卜》詩描述說：“孟春百草靈，古俗迎紫姑。廚中取竹箕，冒以婦裙襦。豎子夾相持，插筆祝其書。俄若有物評，對不順臾，豈必考中否，一笑聊相娛。”陸游以扶乩作為娛樂，一笑了之。扶乩的興起與科舉有關(guān)，讀書人臨考前心中空虛，就以扶乩祈求神示，陸游在詩中說的“豈必考中否”就是預(yù)測科舉事 。宋代沈括《夢溪筆談》中也有“近歲迎紫姑仙者極多”的詩句，而宋代洪邁《夷堅志》則詳細描述了扶箕的情形。南宋大詩人陸游在《箕卜》詩中也有對“扶乩迎請紫姑神”境況的描述。

明末

從明末開始，扶乩對我國佛教的發(fā)展開始產(chǎn)生重大影響。清朝中葉時扶乩對佛教的影響，出現(xiàn)又一個鼎盛期，各地紛紛設(shè)立乩壇。到民國初年，北京城里乩壇林立，甚至出現(xiàn)了專門刊載扶乩消息和乩文的期刊。

清朝

與紀昀同時的江南才子袁枚，其書《子不語》中亦不乏扶乩事，如其中名篇“關(guān)神下乩”，記敘了關(guān)帝君借由乩筆，以幽默的口吻，責備士人不夠盡忠的故事。

清末民初，“在‘同善社’降壇的有孔子、老子、關(guān)羽、釋迦牟尼、青華老人、呂祖（呂洞賓）、、穆罕默德、耶穌、拿破侖、華盛頓、托爾斯泰等等”。人們對扶乩的真假與否，仁者見仁、智者見智，對待扶乩的態(tài)度長期莫衷一是。

民國

說起民國初年的扶乩，不能不提到一件趣事。民國七年（1918年），諦閑法師應(yīng)北京徐蔚如居士之邀，到北京講經(jīng)說法，當時北京乩壇很盛，曾經(jīng)有白城隍（舊時城市的守護神叫城隍）降鸞自稱要去聽諦閑法師講經(jīng)，如果有不懂之處，還要請諦閑法師解說。后來，諦閑法師應(yīng)邀而至，白城隍和關(guān)圣帝君相約如期降鸞，并對諦閑法師大加稱贊，當時這件事在北京社會引起很大反響。

早在1934年上海灘就曾經(jīng)流行過碟仙，近年來，在一些大學校園里，流傳著碟仙、筆仙、銀仙、筷仙等，也是扶乩的不同表現(xiàn)形式。

1945年夏初，重慶成立了國際宗教研究會，發(fā)起人為了撰寫宣言，便組織扶乩，請濟公降臨乩壇為研究會題寫宣言，曾經(jīng)出任中國駐印度等國外交使節(jié)、信奉基督教的盧春芳先生，親眼目睹并記錄下濟公降臨乩壇題寫的乩文，濟公以“鍾靈毓秀”為韻，題寫了中英文對照的《國際宗教研究會宣言》 。