禁術(shù)

為原始巫術(shù)之一。在母系氏族公社為父系氏族公社取代以后，隨著私有制的發(fā)展，婦女受到歧視和摧殘。黎族普遍相信有些婦女靈魂不潔，經(jīng)常離開軀體到處游蕩，貪食祭品，致人生病。黎語稱這類婦女為“禁”或“禁鬼”，凡被指為禁鬼的一般都是中年以上的婦女，尤其是寡婦。據(jù)清人張慶長《黎歧紀(jì)聞》的記述，婦喪夫，黎人謂之鬼婆，無復(fù)敢娶。人們又相信禁鬼會傳染或遺傳。被指為禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出現(xiàn)了“解禁”的禁術(shù)。解禁的措施各地大同小異。每當(dāng)宣布“查”出禁鬼，要由全村驅(qū)趕。被指為禁鬼者，要身背一塊大樹皮，眾人在后鞭打樹皮，敲鑼擊鼓，摩拳擦掌，或朝天開槍。趕到河岸，令其跳入水中，眾人伏在河岸佯作射擊。最后她把衣服丟進河里讓水沖走，穿著男裝回來，改名換姓，數(shù)日深居不出，意為使不潔的靈魂找不到棲身之處。

黎族本無男性禁鬼，據(jù)清人劉世馨《粵屑》記述，有禁魘婆，無禁魘公。但據(jù)今人調(diào)查，大約是在清末或民國以后，才有男性禁鬼。被指為禁鬼者，大都慘遭殺害。據(jù)分析，這往往是道公、娘母和鬼公之間爭奪神權(quán)的手法，其后又演變?yōu)橛袡?quán)勢者陷害他人的一種方式。

巫師和道公、娘母和鬼公為黎族固有的巫師，被認為人與鬼的中介。娘母有男有女。做法事時，男性娘母也要穿戴本民族婦女服飾，用黎語念咒。在合畝制地區(qū)，娘母的社會地位比鬼公、道公高，活動的范圍不受血緣關(guān)系的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉類20～30斤，稻谷6把；為重病者祭鬼，如得痊愈，還要索牛一頭。在黎漢雜居地區(qū)，娘母的地位及活動則受道公的制約。

鬼公均為男子，在合畝制地區(qū)享有較高的威信，以念祖先鬼名為特長，熟悉本地民族情況。由于他們是在同血緣集團以內(nèi)進行宗教活動，一般不索取高報酬。黎漢雜居地區(qū)，他們被稱為“叫鬼老人”，其活動范圍受到道公更多的限制。

道公與娘母、鬼公不同，是隨道教從漢族地區(qū)傳入的，黎族借用漢語海南方言稱為“三伯公”。遍及黎族各個地區(qū)，成為黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活動中的職能。在合畝制地區(qū)，由于道公的歷史較短，他們雖在家里設(shè)神龕，供神像，使用道教法器，但群眾很少請其祭鬼，地位不能與娘母、鬼公相匹敵。其他地區(qū)道公則愈來愈多，少數(shù)地區(qū)還有由高公、正公、掌案師和引駕師等組成的宗教組織。