三、居住習俗

變異性是民俗的基本特征之一，居住民俗隨著社會的發(fā)展，也在發(fā)生變化。泉港地區(qū)，無論是先秦的高臺巢居、秦漢的船屋，還是始于宋代的官式大厝、清代的“土樓”、民國的洋樓、建國以來的石構民居等等居住民俗，都與各個時期的社會生活有密切關系。

先秦至五代

一九八七年十一月，福建省博物館、泉州市文管會的工作人員在涂嶺鎮(zhèn)蘆樸村東北四百多米處的蟻山頂上，發(fā)現了一處先民遺址，共采集石磚三件、陶紡綸一件、陶豆1件以及陶片二百余種。蟻山遺址證明了早在新石器時期，泉港先民就在這塊依山傍海的土地上披荊斬棘，繁衍生息。簡單原始的竹木結構的高臺巢居，是先秦時期的居住形式。秦漢時期，百越民族在我國東南沿海廣大地區(qū)生活，泉港境內的居民是百越之一的閩越族。閩越人生活居住以船為家，這種房屋可稱之為船屋。另一種房屋是在岸上或臨水而建干闌式建筑，俗稱“吊腳樓”。一般用木材或竹子建造，即用矮柱將整座房屋架起，“上設茅屋、下豢牛豕”。這種民居干爽、不潮濕，且可避免沙虱、毒蛇、猛獸的侵害。

秦漢時期及以后相當長一段時間，不斷有中原人士徙居南方。中原漢民第一次大規(guī)模移居泉州是在西晉永嘉年間，其后還有三次較為集中的遷入，分別是唐初、唐末五代及南宋時期?！堕}中記》記載：“永嘉之亂，中原士族林、黃、陳、鄭四姓入閩。”位于湄洲灣南岸的泉港一帶是泉州地區(qū)開發(fā)較早的地域。二○○五年九月，涂嶺鎮(zhèn)世上村發(fā)現一批西晉永嘉三年（公元三○九年）的紀年墓磚。這些一六九六年以前的墓磚長二十七．五厘米、厚五．三厘米、寬十．三厘米，與現在的機磚相比顯得略長，被當地村民當做普通的建筑材料使用，因常年風吹日曬，大多已是青苔斑斑?？梢姰敃r磚頭作為建筑材料，已在境內的房屋、墓室等建筑運用。新中國成立以來，有關部門還在山腰鎮(zhèn)普安村發(fā)掘了多座南朝古墓，根據造型及磚的紋飾可推測，墓主皆是中原遷入的富裕之人。這個時期，在南遷的高官貴族的帶動下，中原風格的民居建筑逐漸代替了土著民居。據專家考證，這時的古民居以三開間為基本單位，再組合成三合院或四合院，以及以中軸線左右對稱布局，與中原地區(qū)晉、唐住宅形制特點一致。

宋元至明中期

這一時期民居注重擇位、定向、布局，已普遍流行使用羅盤。宋元時期大量燒制的純正紅磚瓦已出現并廣泛用于建筑上，如南埔鎮(zhèn)南埔村咸淳十年宋墓的墓室外側有三或五層薄瓦片砌成的防水層，防水瓦片略有拱形，大小規(guī)格與傳統(tǒng)民宅上覆蓋屋面的紅瓦片十分接近，鋪地的薄方磚則與傳統(tǒng)民居中用于廳堂鋪地的大方磚完全一致。紅色象征喜慶、富貴，帝王宮殿建筑如宮墻、檐墻、屋頂一律用朱色。而泉州民居卻以紅磚文化為其顯著特征，時至當代，橘紅色貼面磚和層面瓦的民居仍是包括泉港區(qū)在內的泉州地區(qū)所特有的，這種“皇宮起”的傳統(tǒng)民居，引起眾多建筑學家和民俗學家的興趣。

“皇宮起”民居，傳說為五代王審知為董皇后娘家賜“皇宮起”所致，還有一種說法是朱元璋賜閩南地區(qū)民所作“皇宮起”。前者脫離了民居發(fā)展形成所需的長期基礎，后者就形成時間而言與考古數據不符。比較而言，“皇宮起”源于南外宗似更為可信。原來，兩宋之交時，北方戰(zhàn)火不斷。宋南渡后，宋宗室貴族大批南移，眾多趙氏宗子在泉居住，由于其身份顯赫，住宅必然是規(guī)格較高的宮殿式建筑，這就大大刺激這一時期當地民居的發(fā)展。

“皇宮起”的古式大厝也稱官式大厝，是泉港傳統(tǒng)民居的典型。其布局按中軸線對稱排列，多層次進深、前后左右有機銜接。間數多取奇數，作三開間或五開間，進深有一進（落）、二進、三進，乃至四、五進。如二進三開間大厝，是由“下落”（或稱“前落”）、天井及兩廂、“上落”三部分組成。大門左右各有一間下房，合稱“下落”?！跋侣洹敝鬄樘炀?，天井兩旁各有一間廂房（或稱“櫸頭”）。過天井為主屋，中間是廳堂及后軒，其左右各有前后房四間（俗稱大房、后房），是住室和起居間，合稱“上落”。廳堂是奉祀祖先、神明和接待客人的地方，面向天井，寬敞明亮。而臥室房門懸掛布簾或竹簾，房頂天窗甚小，房內幽暗。

“上落”的房間也有講究，兄弟分家時，以東大房為尊，余類推。有的大厝前加門庭（俗稱“大埕”），東西兩側及后軒外面，或加護厝，有單護厝、雙護厝、環(huán)護厝之分，作臥室或雜物儲藏間，并于門庭四周筑起圍墻，成為一個封閉型規(guī)格獨立的建筑群。大門逢大事才啟開，平時由兩側邊門進出，大門入門處正中又有木板壁，或置屏風。室內地面鋪紅方磚，窗根門扉則雕塑花鳥，山水、人物等圖案。廳口、天井、廂房、墻礎、臺階、門庭等鋪砌平整條石，四周墻面貼砌紅磚，并構成各種幾何形或吉慶圖案。大厝屋頂多為懸山式曲線燕尾脊，屋面鋪設紅瓦間瓦筒，檐口裝配瓦當和滴水。而下房、廂房、護厝等次要房屋，則多為硬山式屋頂或馬頭式山墻。豪華士紳之宅，還于宅外增辟花園，園內挖池壘山，構筑亭榭；或于宅內天井中綴以盆景假山，以成幽雅自然之趣。

“皇宮起”大厝在建筑造型上既堂皇古雅，又肅穆大方，在文化內涵上，體現了與中國封建社會自然經濟相適應的封閉式主次尊卑尚禮氣氛。泉港一帶“皇宮起”大厝至元代已趨于成熟，峰尾鎮(zhèn)現存的盧琦故居便是一個很好的實例。明代初期至中期，社會較為穩(wěn)定，永樂、宣德后，隨著官營海外貿易的衰落，私商海外貿易出現空前繁盛，獲利頗豐的私商經濟為這一時期民居發(fā)展提供了重要經濟支持。當時泉港沿海的后龍、峰尾、界山一帶都營造不少巨宅華屋，較有影響的是槐山大府第。

盧琦故居。盧琦故居是泉港地區(qū)現存較有影響的元代民居。其坐落在峰尾鎮(zhèn)誠平村盧厝自然村，始建于元朝至正年間（公元一三四一～一三六八年），坐東北朝西南，長六十米，寬三十八米，三進七間張，兩天井，硬山式屋頂，是一座頗富地方特色的宏偉建筑。故居四周筑有圍墻，門前有寬闊埕地，兩邊有柴房（廚房和貯藏室）各兩間；北邊有兩層繡花樓（小姐居室）一座；南邊有文武館各一座；館后有小花園，內設涼亭、石桌、石凳、假山等。盧琦系終元之世泉郡北門外唯一進士，其故居系泉港負有盛名的文物古跡，然因年久失修，前二進倒塌，僅存外墻體。

槐山大府第。界山鎮(zhèn)槐山村林氏家廟右邊有一座規(guī)模宏大的古大厝，人稱為“大廳大府第”。古大厝共有四進，左右各有四座三開間護厝，府第后另建一座三開間后護厝，整座古大厝原有大小房間一百三十二間，天井二十個，大石階三十級，目前保存下來的一個廳堂極為闊大，房頂橫排椽子多達三十六支。雖然古大厝的屋頂、壁墻經歷代修葺，大部分不復原貌，但天井、柱珠、臺階和石獅等猶遺留至今，圍墻四角的四個大茅廁尚有遺跡可尋，宅院之前那個占地約三百平方米的石砌荷池也見證了當年的奢華。該大厝寬三十七米，進深八十八米，占地約三千二百五十平方米，規(guī)模之大，在泉港乃至泉州地區(qū)都極為罕見。它建于明朝成化年間（一四六六～一四八六年），建筑年代之久遠，遙遙領先于泉港一帶絕大部分現存的古民居。說明早在明中期以前，泉港古大厝的形制已完全成熟。

明末至清中期

明末清初社會動蕩，首先是明代嘉靖、萬歷年間，沿海海盜猖獗一時，人民生命財產損失難以計數，許多繁華的城鎮(zhèn)、村落淪為廢墟。其次是清初頻繁的戰(zhàn)亂、“遷界”造成人民流離失所。所謂遷界，指清廷為扼制踞在臺灣的鄭成功，于清順治十八年（一六六一年）八月強迫閩、浙、粵等沿海居民向內陸遷徙三十～五十里，泉港區(qū)域幾乎全在遷界之內。先民們在這場遷界的歷史浩劫中，倍嘗輾轉遷徙之苦和遠離祖業(yè)家園之痛。當時，界外田園、房屋、樹木，盡被燒毀。這一時期民居建筑停滯發(fā)展，主要風格趨于自然、樸素。由于社會財力的匱乏，民居建筑材料最大限度地利用鄉(xiāng)土建筑材料和建筑廢棄物，由于用生土、三合土夯筑墻體既堅固又經濟，故當時十分流行；“出磚露石”、“城市瓦礫土”墻體也是這時期的發(fā)明創(chuàng)造。

康熙二十二年（一六八三年），清廷撤銷遷界令，沿海移民回流原籍重建家園。一方面，相對的政治安寧帶來社會經濟的逐漸復蘇，加上泉港人在浩劫中開闊了眼界，增長了經商發(fā)展經濟的能力，泉港民居建筑重新煥發(fā)生機。另一方面，因長期動亂的影響，在此后相當長的一段時期內，人們建設民居時不得不考慮防御功能，出現建設密集排列分布的建筑群，如省級歷史文化名村后龍鎮(zhèn)涂坑村，即是在復界后建成宏偉的古民居群，還有山腰鎮(zhèn)小三房古民居群，也是這一時期的代表性建筑；單座建筑則多出現能瞭望敵情的埕頭樓、護厝樓、櫸頭樓以及最后一落為樓房的局部高層建筑，最具代表性的有前黃土樓、山腰后樓、前黃侍衛(wèi)府等。

涂坑古民居群。當時在涂坑定居的主要是劉氏長房和四房。長房后嗣銜連建四排大厝，前排建造三座并排三進三開間大厝，其中一座外加雙護厝，共有一百個門、九十九個窗，十一個天井，連同磚埕及圍墻，占地面積達一千七百三十九平方米，范圍之大，極為罕見；第二排建造一座二進五開間大厝、三座二進三開間大厝；第三排有八座兩兩相向的二進三開間大厝，中間形成一條街；第四排建造四座二進三開間大厝。在這四排大厝東北面斜角度坐落著三座兩進三開間大厝。四房后嗣建造三處民居群，一處是兩排四座二進三開間大厝，中間是又一座三進深五開間的提督府第，另外兩處皆是整排三座二進三開間大厝。這些古民居跨越數百年的歷史長河，似乎有一雙無形的手在指揮著它們，排列齊整，井然有序，絕大部分坐西北朝東南，冬暖夏涼，每座大厝相距三十至五十米，便于通風、交通、活動和互動防御。

現存的二十七座古民居大部份還居住著劉氏后人，可知其堅實牢固。它們皆是磚石木材結構，大部分古大厝大門前的壁肚是以寬二米、長三米的大石板砌成，底部又有石雕腳架。古民居中雕塑種類繁多，姿態(tài)萬千。按雕塑材料分，有石雕、木雕、磚雕和泥灰雕；按造型分，有浮雕、陰雕、線雕和透雕；按雕塑內容分，有山水雕、人物雕、花鳥雕、樓閣雕。石雕上的構圖均衡，線條細膩流暢，人物的胡須衣袂恍若欲飄，跳躍于枝上的喜鵲仿佛在戲謔追逐，屋宇的窗戶和門戶鏤空相通，別出心裁……在大門側、屋脊上、院子里，蹲著、立著、臥著大大小小姿態(tài)各異的石獅，此外還有各式各樣上面鍥刻著各種花紋的石柱、石鼓、石花架、石砣、石盆。泉港地區(qū)古代民間雕塑藝術，在這里展現得淋漓盡致。

前黃土樓。前黃鎮(zhèn)前黃村的土樓建于乾隆六年（一七四一年），為當時樓主黃素、黃堂官父子歷經三十余載建成。土樓皆由條石砌筑，作平面方形四合式，等邊長二十八．二米，高三層九．四米，墻壁的厚度最寬達一．四米，窄者也達○．七三米。一、二兩層由花崗巖條石砌體，精鑿得平坦均勻，只見線條，不見灰漿。第三層由糯米、糖水、石灰抹壁而成。年久變黑似土，故當地人稱之“土樓”。二三層樓內彩棟畫壁，共有二十四格欄桿，雕飾花鳥。三樓上緊靠墻壁處有一條約寬二米左右的可通達四周或哨樓的走廊，舊稱“跑馬道”，既寬敞明亮，又通風透氣。土樓外部四角頂端各有哨樓伸出，設有射擊孔。樓下四壁僅在西面設拱形石大門，石大門分內外兩重，都用優(yōu)質堅固的檜木做門板，中間為大鐵閘。外門板又加包鐵皮，門上還設有水槽，以防土匪火攻。這些設備堪稱防范嚴密，布局嚴謹。樓內隔成三十六間房，樓外環(huán)筑七十二間廂房，取象于“三十六天罡七十二地煞”。石樓坐東朝西坐落于厝群中央，總體結構主次有別、高大壯觀。

土樓因年久失修，屋蓋梁柱又于“文革”期間慘遭毀損，現徒剩四壁。獨環(huán)繞石樓的七十二廂房，基本保持原狀，多為紅磚白墻體、硬山式屋頂、屋蓋瓦筒、二進五間張雙護厝格局，里面雕梁畫壁，雕飾花鳥禽獸，堂皇氣派。土樓前面有石埕，分三層鋪以石板，占地四百五十三．六平方米。埕北有一木構的埕門，埕門外又一石埕，也鋪石板三層。此埕的西面又有兩個高低不同的大磚埕。土樓與環(huán)屋高低俯仰，相互連貫，自西往東分為四進，地勢逐進抬高，鋪以石臺階連通。相傳樓主黃素父母早逝，孤苦伶仃，后娶鄰村的“歹命女”為妻，夫妻倆先后無意中各得一筆大財，就在鄰村埕邊購置土地建造土樓。

小三房古民居群。古厝群由大小不一的九座大厝組成，總占地約六千七百平方米。其中最能體現建筑藝術水平、最具有文物保護價值的是下厝和中厝，二者始建于清朝乾隆丙午年（公元一七八六年），比南安官橋蔡氏故居早八十年。它們皆是懸山式屋脊，前面有磚埕，并護以雜石圍墻，雍容大方。

下厝由東西兩座相聯(lián)的三進五間張的大厝構成，兩邊各有兩個天井，俗稱“四馬拖車”。左右輔以護厝，西面的護厝又一前一后附有武館和文館。下厝共占地一千四百一十四．八四平方米，總計有房子六十五間。進大門，下天井，上廳堂，入后廳，臺階皆是輝綠巖長石板，天井中掘有集水井、地下排水溝，上面兩側置著擺放花卉的石案。古厝的通風采光主要依賴天井、門窗，以及房檐的天窗和空氣閣，因而如此之大的古厝常年清新明亮，即使是累日陰雨亦不潮濕晦暗。中厝內部格局及大小與下厝東大厝前兩進相似，右邊單護厝，總占地六百二十七．四五平方米。屋后建兩間并列的文武館。下厝和中厝外墻墻基、墻裙以花崗巖砌筑，上用紅磚砌筑，大厝內以幾十根巨木作柱，支撐起寬廣的房頂，木柱之下的柱礎皆以輝綠巖雕琢而成，木柱之上是迭梁式托梁，梁上是椽子檁條屋架、雙層瓦屋面，上有瓦筒壓頂，檐前有陶制封檐和滴水。由于中厝和下厝始建時正好臨海，這種精巧堅實的房檐結構有效地抵御沿海風暴，使后世子孫在百年的風風雨雨中安居樂業(yè)。梁、柱、墻板上有漆畫和木雕，大門門廊兩側鑲嵌有精致的磚雕，門前的墻裙的基石有石雕，屋檐與磚墻的交銜處有泥塑雕。下厝的東西兩大厝房檐本相銜連，廊上建小閣樓，名為“娘子織布樓”，可惜在文革后期毀殆。其余的古大厝在建筑材料、內部構造和雕塑裝飾上大體類似。這些大厝皆面朝西南，為閩南沿海地區(qū)最佳朝向，其縝密的藝術構思和高超的建筑造詣，包含豐富的美學、工藝學建筑學、材料學、工程力學的知識。

望海樓。望海樓俗稱后樓，坐落于山腰鎮(zhèn)埭港村。始建于清嘉慶丙辰年（公元一七九六年），費銀一萬四千四百兩，歷經三年落成。泉港民間廣泛流傳“山腰后樓，前黃土樓”，意謂兩座名樓可相媲美。望海樓的整座建筑占地一千七百一十二平方米，深四進，前三進為五開間，西側雙護厝，系穿斗式木構架，硬山式屋頂。最后一進為二層樓，“后樓”之名即由此而得，上下各五間，東側文武館。整座建筑前低后高，為磚、石、木混合結構，大樓內部的造型精美、布局科學，內有大小天井十四個，氣勢壯觀。望海樓前面有兩個大埕：上為石埕，面積三百八十九平方米，近大門口是下埕，用磚塊鋪成，面積二百零三平方米。下埕的大門前兩旁屹立著兩座清代的石雕旗桿座，說明樓主人曾獲得功名，在祖祠前樹旗以顯示。該樓的前兩進已全化為灰燼，三進、四進及護厝至今幸存。

土樓侍衛(wèi)府。前黃鎮(zhèn)前黃村有一座建于清朝光緒四年（公元一八七八年）的二進五間張雙護厝南接偏館庭院的皇宮式古民居，名叫“侍衛(wèi)府”。它坐東朝西，紅磚白石墻體，硬山式屋頂，屋蓋鋪瓦筒，燕尾式屋脊高翹欲飛；前面有一個大磚埕，兩旁各置一個石砌的旗桿座；兩側兩層樓的護厝把整座府宅陪襯得更為恢宏富麗。屋檐下，有白灰雕塑成的山水人物、花卉樹木和飛禽走獸等圖案，涂色繪彩，形象逼真；凹入的大門兩旁，有綠瓷棕磚等鑲嵌的“麒麟呈祥”、“花鳥鬧春”等圖案；大門頂端是黃底金字的“侍衛(wèi)府”橫匾，匾左下角刻著藍底紅字的光緒御璽印鈐。

清末至民國黃鎮(zhèn)前黃村，始建于一九一一年。大厝坐北朝南，由東西兩部分組成，共有三十六間房屋，總長四十四．五米，寬三十五．七米，占地一千五百八十八．七平方米。從最東面的圍墻大門進去，便踏上磚埕；緊挨圍墻邊有個前花園。磚埕的前面是紅磚白石墻體、硬山式屋頂、燕尾翹脊的二進五間張的皇宮式大厝。檐下以白灰與彩瓷雕塑著眾多的人物山水、花卉樹木、飛禽走獸等，形象畢肖，情態(tài)動人，外面用透明玻璃框加以保護。大門兩旁分別鑲嵌著四幅用輝綠巖鏤刻的工筆劃梅蘭松竹圖，左右側各有一個側門，門額上分別有“居仁”、“由義”的石刻。當年平時大門通常是緊閉的，均從兩側邊門出入，若逢盛事節(jié)日，方啟開大門。穿過天井再上廳堂，正中懸掛著一幅“黃山迎客松”的山水國畫。整座大厝雕梁畫棟，古樸典雅之中，不失大氣壯觀。

隔開一條二．五米寬的大巷路，就是西面部分：分別由下館、小洋樓和一座三間張大厝組成。下館與三間張大厝前面均有磚埕，三面圍墻與東面部分隔開，又與圍墻邊門相互勾通。下館西南面有個大門，最西面留個天井，內有二房一廳；往西間隔一條半米寬的小巷，就是三間張大厝；北面與小洋樓厝埕聯(lián)壁。小洋樓因門窗等仿效西洋建筑而得名，它的東面壁也就是五間張大厝西后廳連接的跨巷騎樓壁。另外還在五間張下廳角房的翹脊下開一個小門，內通閣樓，外延的跨巷厝埕與下館厝埕、小洋樓厝埕、跨巷騎樓厝埕串聯(lián)勾通，布局嚴謹，建筑獨特。

阿羅嫂大厝。山腰鎮(zhèn)頂埭村的阿羅嫂古大厝素以“三奇”聞名遐邇：第一奇是古大厝以一個女人的稱謂來命名而流傳，這在泉州僑鄉(xiāng)乃至閩南各地，極為罕見；第二奇是古大厝建筑特色絕無僅有，名揚海內外；第三奇是建筑選址奇特，整座大厝有意建在一條小河轉彎的兩面臨水之處，底基不惜代價打下密密麻麻的木樁。這座大厝始建于一九四七年七月，原計劃建一百零八間，一九四九年農歷十月建至九十九間時，遠在新加坡的厝主人“阿羅嫂”的經濟受到通貨膨脹的沖擊，無力顧及而停建。雖如此，也已花費了九十多斤黃金。

阿羅嫂大厝坐東朝西，系三進三間張雙護駕樓的皇宮式建筑，緊接后院環(huán)樓花園，總長三十八．四米，寬三十三．三米，占地一千二百七十八．七平方米。大厝硬山式屋頂，燕尾式屋脊，屋檐下用白灰雕塑著各種山水人物圖形，墻裙上用紅磚與白瓷磚鑲嵌成斜格幾何圖案。凹入的石大門頂端是一排排斗拱梁雕，鏤刻著多種花鳥卉樹等精美圖案；大門兩側是精美的輝綠巖浮雕，上面則是用紅磚綠瓷等組成的圖案。穿過天井步上廳堂，可見一堵屏風，頂上也是一排鏤刻著人物花卉等圖案的斗拱梁雕，雕工精湛雅美。從屏風兩側邊門進去可通往后廳，后廳中豎立著一座分別通往南北后房閣樓的樓梯。這二間后房閣樓小巧玲瓏，墻體與門窗等均是紅磚砌成，像兩顆璀璨的瑪瑙，鑲嵌在高翹欲飛的燕尾式屋脊旁邊。從北護厝大門進去，可見一溜白石紅磚墻體的廂房，走廊高大寬敞明亮；由走廊經過二道門后，就是后院環(huán)樓花園。北護厝及后院環(huán)樓的北面，除分別設門、窗外，還鋪筑五個面臨小河的臺階。南護厝下層與北護厝基本相同，一樣可通后院環(huán)樓花園。上層最東面是一個鋼筋混凝土梁柱支架平面的涼亭；間隔一間平屋之后，則是典雅秀麗的梳妝樓；樓前北側有一座凌空飛架的樓梯，直通樓上屋埕，在這里極目遠眺，萬千氣象與如畫美景盡收眼底。南護厝及后院環(huán)樓的南面，因是交通要道，所以一樓設有三個凹入的大門、二個小門供行人出入。盡管“阿羅嫂”古大厝未能建完整，后院環(huán)樓的東面與北面的幾間樓房僅建墻體或架設鋼筋混凝土梁柱而已，但仍不失綺麗壯觀，許多人觀后贊嘆它是一座“現代別墅花園”。

自宋時至近代，本地民間風俗無根本上破立，小農經濟一貫占據主導地位，所以民居的布局大體一致，房屋裝飾、日常器具亦世代傳承，相差無幾。

廳堂。廳堂是顯耀主人的社會地位、財力、文化修養(yǎng)等的所在。是整座住宅裝飾的重點。境內每個家庭的廳堂正中，都置一長案桌，祀一龕祖先木主，稱公媽龕，有的會在龕前銜接擺設“公媽桌”，主要用于擺放祭祀品。長案桌置一佛龕，通常主祀觀音菩薩、土地公，有的還供灶君公，其它神祇增減不一。長案桌上方正中壁掛著年畫，有松鶴延年、牡丹富貴、福祿壽喜或百壽圖、盛世升平等。廳堂兩側還有雕藝講究的木制太師椅、茶幾，用以招待客人。這種布局，現在鄉(xiāng)村還有傳統(tǒng)人家沿用。

廚房。廚房是全家人一日三餐的地方，如果沒有筑灶，則整座房子就不算完工，不能謝土進厝。建房之后，首先要由地理先生確定灶口朝向，備料擇日動工。較大的家庭有“雙連灶”，大灶置大鍋，小灶置小鍋，灶腔通連一個磚砌的煙囪通屋頂。有的灶僅有大灶，另用大號烘爐作小灶，俗稱“雞母灶”。民間廚灶有幾種禁忌，灶口不能直對門，也不能對墻角；不得敲打灶臺，也不得在灶前啼哭；熄火時不得把火叉梗于灶口。新灶建成后，在大門口“掛青”三日，不讓陌生人進屋，以免沖撞灶神。這個習俗解放后已鮮見。境內稱傳統(tǒng)的鐵鍋為“鼎”，因為二十世紀五六十年代之前，柴火是主要的炊事燃料，煮飯后會在鍋底附上一層煙灰，鄉(xiāng)下人家經常會在第二天清早煮飯前，一手提著鋤頭，一手提著自家的鍋，在門平地上扒鍋灰。這時，左鄰右舍鋤頭刮著鍋底之聲此起彼伏，相通交錯，匯成一曲鄉(xiāng)村清晨序曲。六十年代以后，炊事燃料逐漸用煤，灶改用蜂窩煤爐；九十年代以后，已逐漸采用電爐電飯鍋、液化氣灶，因此大多筑設新式灶鍋臺。如今，還可見到鄉(xiāng)村人家兩種或三種燃料不同的鍋灶并用。

廚房放置的餐具和炊具，有陶器類、瓷器類的各種碗、盤、碟、瓶、缽、缸、甕、壺等；有鐵、銅類的鍋、鼎、鏟、勺等；有竹器類的笊籬、加籮、簸箕、米篩、吊籃、蒸籠等。用本地海產鱟的背殼制成的鱟勺因為弧形邊緣平整又活軟，能舀括盡鍋中汁液，是用途最廣的廚房用具。以上器具至今還為人們所用。

臥室。古式大厝的特色就是光廳暗房。因為廳堂既要奉祀祖先神明，又要待人接客，必須光亮；臥室是家人睡臥起居之處，按封建傳統(tǒng)禮教來說，非禮勿視，必須昏暗。特別是夫婦和閨女的居室，還要在房門之前掛竹簾或布簾。一般大房為尊，其次是后房、櫸頭房、下房和護厝房，按家中的輩份入住。當然，如果下房或護厝房修建得更為堂皇高雅，高敞透氣，那么宜尊長輩先入住。

房內家具最主要的是床，舊時床鋪窮者有七堵、九堵，富者有十八堵、二十四堵，甚至三十六堵?！岸隆笔且源采先鎳鷻谏峡袒ㄆ炊聻閿怠：髧鷻诜Q為“遮風”，上方有床架，是一列精美的抽屜柜，圍欄還撐起一面圖案對稱的“承塵”，這些支架平平整整地把蚊帳張起。床前還配長柜形“踏斗”，有的會有踏斗兩端置齊床高的柜椅。解放初期，床的款式變得更為簡單、實用，改革開放后，高低床走入了千家萬戶，以其舒適、科學、大方受到了人們的喜愛。舊時臥室內的家具，還有小桌、衣櫥、衣箱、梳妝箱、凳椅、臉盆架，家具上多刻有“鴛鴦戲水”、“并蒂蓮開”、“雙鳳牡丹”等構圖裝飾。解放后，特別是改革開放后，組合家具的流行，使這些器具逐漸退出了人們的生活空間。

水井。因為井水是舊時最重要的生活水源，所以水井也可以說是居家的重要配置。舊時在巷內路邊或村頭邊設有公用水井，井口以花崗石雕成多孔，方便多家提水；有經濟能力的人家，都要在厝內天井或厝前置一口私家水井，井口多為單孔。井口要對著天空，不能被屋檐遮擋，也不能將其覆蓋；較深的井，上方設有利用滑輪原理的橫桿輪上下吊桶，也有利用械桿原理設單支吊桿提水。挖井時一般先請地理先生定井位，以求不傷全村的“龍心”和左鄰右舍的“風水”，然后擇日動土。井挖好后，要封井三日，然后由“好命”的人揭開井蓋，始許用水?，F在鄉(xiāng)村仍以挖井汲水為主，許多人家利用抽水泵抽水到屋頂水池，形成家用自來水；城區(qū)則依賴自來水公司配送生活用水。