與葬前禮儀相比較，臺灣少數(shù)民族的喪后禮儀則顯得較為忽略。更沒有象漢族喪葬文化傳統(tǒng)中具有嚴格的五服制度與居喪定制。按照古代封建禮制，死者入土，并不意味著喪葬活動的結(jié)束，家人和親戚還要為死者服喪守孝。守孝的時間或長或短，根據(jù)其親疏關(guān)系而定，而且還必須身穿特制的喪服。古代傳統(tǒng)的喪服有五種形式，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，合稱五服，使用何種喪服，取決于與死者親緣關(guān)系的遠近。五服制度就是按照一定的血緣關(guān)系，劃分服喪守孝的輕重等次，以維護傳統(tǒng)的封建宗法制度，日常生活與活動也必須遵循一定的規(guī)范，不得違禮逾制，以表示對亡親的哀悼與追思。而臺灣少數(shù)民族的喪葬民俗文化中，似乎尚未建立起較為嚴格規(guī)范的五服居喪定制，其喪后禮儀相對薄弱。

臺灣少數(shù)民族的喪服定制一般沒有嚴格的規(guī)范，不同族屬與族群，其喪服定制并不一致，有些地區(qū)的少數(shù)民族甚至沒有喪服之制。如北路諸羅番南投、北投諸社，“番死，老幼裹以草席，瘞本厝內(nèi)，平生衣物為殉，親屬葬畢必浴身，始入厝，喪家不為喪服，十日不出戶，眾番呼為馬鄰。夫亡，婦改適，必逾二日，告知姑舅，許諾乃擇配?！?/p>

臺東地區(qū)少數(shù)民族，“死無棺殮，以布縛扎其身，并以其生平所有器物，如刀槍、手釧、釘帶、番珠之類，附于身旁，掘地埋于居室，之后及旁左右，惟埠南及木爪等社，則縛其手足為一團，就室內(nèi)挖一圓洞坐而埋之，頂覆以鍋，蓋以石板，加土于其上，不知為喪服?！被蛴幸园撞紴閱史?。南路鳳山瑯嶠十八社，“番死，厝內(nèi)筑石洞以葬，石板封固，生者不別遷，喪服則衣白卦，圍白布，與別社以烏布為服又不同?！倍鴮嶋H上，臺灣少數(shù)民族則多以黑青之布為喪服。噶瑪蘭地區(qū)，“熟番近亦備棺木，一社之中往吊焉，但制服不以素而為青。”北路諸羅番新港諸社，“番死曰馬歹，不論貧富，俱用棺埋厝內(nèi)，以平日衣服器皿之半殉之，喪家俱著皁色，以示不變?！?/p>

又彰化地區(qū)少數(shù)民族，“父母喪，無衰绖，衣皂，略如海青，腰有劈幀甚繁，云自荷蘭相傳而然。然斜束一幅白于肩臂，婦人以纻麻染紅黃色，多刺為紋，縫貼衣背，早時青布束腓，至是亦加刺紋其上，屬疎者色稍淡。喪服最重，披發(fā)，皂布裹其頭面，止露兩目，憐盡乃除，如漢人之卒哭也。”也有不制喪服，披布以代。北路諸羅番諸羅山諸社，“喪服披布于背，或絆烏帶于肩，服三月滿。夫死，婦亦守喪三月即改適，先告父母，后自擇配，與新港等社期年除服，先后擇配不同?！北砻髁伺_灣少數(shù)民族，雖然其聚居活動范圍不大，而其喪服之制則缺乏統(tǒng)一與規(guī)范，反映了其文化開放與交融，尚缺乏凝聚統(tǒng)一。

其居喪之制也無嚴格的標準，顯得較為隨意松散。如新竹縣少數(shù)民族，“居喪七日，剪其發(fā)，用烏布巾蒙頭，仍與死者同居一室，周一月而后，移居別處，葬后不設(shè)柱，不致祭。”而其表現(xiàn)的某些居喪習俗，也具有一定的民俗文化意義。

如喪服之棄。臺灣少數(shù)民族在葬禮完畢后，常把死者遺留下來的衣服及守孝者所穿喪服除棄。南投縣泰雅族，其葬后，“剩余的墓土與死者留下來的衣服一齊運走棄之野外，參加埋葬之人，葬畢則在溪流處洗身，并將其身上的衣服棄之荒野之處而歸。”淡水地區(qū)，“淡北番亡，用枋為棺，瘞于屋邊，以常時雜物懸墓前，三日外，全家澡身除服，又與別社期年三月十日者不同。”

或有節(jié)制飲食，不舉炊火。淡水地區(qū)少數(shù)民族，“既葬，家人及舁喪者三日不出戶，不舂不歌，所親供給飲食?！迸_東地區(qū)，“南路則喪立不出，人入穴之，則垂頭不言語，三、五日不等，北路則其家一、二日，不舉作炊，飲食皆親鄰饋之。”

或有淡妝素衣，不事娛樂。盡管臺灣少數(shù)民族較為普遍盛行葬前歌舞之俗。但有些地區(qū)或不流行此俗，在出殯后嚴禁娛舞。桃縣地區(qū)少數(shù)民族，親人死后五四日，“全家休息服喪，喪期一日至四十日，喪內(nèi)停止一切娛樂，不得出外訪友及穿紅色衣服?！蹦贤兜貐^(qū)泰雅族，“喪家于死者斷氣后，立即將爐上之火與木灰棄之野外，另改新火。全家人禁到戶外活動，不梳洗，不華服，飲食由近親、鄰人供給，亦不能歌舞、飲宴，是為守喪忌，守喪忌時間長短，因親屬關(guān)系而異?！?/p>

居喪時間長短，也因其親緣關(guān)系遠近而定，一般以夫婦守喪期為最長?！胺簿訂剩改感值馨朐?，夫婦一月。一月后婦不帶耳珠，著敞服，他適方如常?！?/p>

有些地區(qū)，則守喪統(tǒng)一為一年，但服喪期后，寡婦也可自由再嫁。北路諸羅番新港諸社，“父母兄弟之喪，俱一年，夫死一年后改適，必自為擇定，告前夫父母及所生父母而后嫁?！闭f明了臺灣少數(shù)民族具有較大的婚姻自由度，也反映了其葬后禮儀意識較為淡薄，顯然與中原正統(tǒng)封建倫理道德相悖。有些地區(qū)少數(shù)民族盛行舉禮統(tǒng)一居喪，停止全社內(nèi)的生產(chǎn)活動。淡水地區(qū)少數(shù)民族，社中若有舉喪，喪家“一月后赴園耕種，通社亦三日不赴園，以社有不吉事也?！?/p>

這大概是臺灣少數(shù)民族原始氏族公社殘余制在喪葬民俗文化中的體現(xiàn)。

臺灣少數(shù)民族的喪葬禮儀，總的情況顯然與中原漢族正統(tǒng)封建思想文化的發(fā)展水平尚有較大的差距，表現(xiàn)了較強烈的地方民族色彩，其表現(xiàn)雜亂無章，缺乏統(tǒng)一性與規(guī)范性，主要體現(xiàn)了與社會形態(tài)和社會生產(chǎn)力進化發(fā)展水平相適應(yīng)的思想文化及倫理道德觀念。

綜上所述，喪葬民俗文化是人類社會發(fā)展到一定階段后出現(xiàn)的，它是社會發(fā)展的歷史產(chǎn)物，也是社會經(jīng)濟文化生活的又一真實寫照，臺灣少數(shù)民族喪葬民俗文化的發(fā)展演變，也充分說明了這一點。

臺灣少數(shù)民族受社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的影響制約，一般實行薄葬，而其等級意識也相對較為淡薄。盡管等級、貧富差別業(yè)已出現(xiàn)，在喪葬民俗文化中也有所表現(xiàn)，但其差別并不大，原始共有的群體意識仍十分強烈。因此其喪葬民俗文化水平的發(fā)展也較為低下。或不用棺殮，盛行裸葬或其它較為原始獨特的葬法。即使以棺殮尸，其隨葬器也多為死者生前衣物、雜物及生產(chǎn)工具。高雄地區(qū)少數(shù)民族，“近年亦有仿漢人用棺槥者，殮以平日衣服雜物各半。諸親各送青藍布一丈，或鹿皮一張，同什物與盝葬所臥床下，妻子遷居別室，近年亦有擇葬?！北甭分T羅番諸羅山等社，“家有喪，曰描描產(chǎn)，置死者于地，男女環(huán)繞，一進一退，抵掌而哭，用木板四片，殮葬竹圍之內(nèi)，蓋一小茅屋，上插雞毛并小布旗，以平生什物之半，懸死者屋內(nèi)?！?/p>

說明了臺灣少數(shù)民族的社會文化發(fā)展，尚停留在原始社會階段，因而在喪葬民俗文化中，原始宗教色彩濃厚，鬼魂崇拜，祖先崇拜，自然崇拜交織盛行。噶瑪蘭地區(qū)，“番死曰馬歹，華言衰也，死不棺殮，眾番幫同掘葬。如農(nóng)忙時，即用雙手搭架水側(cè)，懸爰其上，以令自潰。指其地曰馬鄰，猶華言不利市也，從此該社經(jīng)行不由其地，彼發(fā)不飾珠寶，視新月生魄則除，若暴死者，如遇戕害或溺水之類，則通社延請北投（番道土），群哭水誒，念咒施法，拍腿逐，既畢，從番泅水歸潛，終不敢再經(jīng)其地?！?/p>

這顯然是鬼魂崇拜的某種表現(xiàn)形式。而且臺灣少數(shù)民族喪葬禮儀缺乏統(tǒng)一性規(guī)范性，也是其社會物質(zhì)與精神文化水平低下的一種表現(xiàn)。臺灣少數(shù)民族喪葬民俗文化發(fā)展的歷史狀況，再一次證明了社會生產(chǎn)力發(fā)展乃是物質(zhì)精神文化的重要基礎(chǔ)，喪葬民俗文化也不例外。