喪葬民俗文化，是中國傳統(tǒng)民俗文化的又一重要內(nèi)容。明清以來，隨著臺灣的逐步開發(fā)，臺灣和大陸的政治、經(jīng)濟和文化交往聯(lián)系的不斷加強，臺灣地區(qū)民俗文化的演變發(fā)展，更加文明開放。而臺灣地區(qū)散居的少數(shù)民族，由于社會歷史發(fā)展條件的限制以及自然生態(tài)環(huán)境的制約，直至明清時期乃至于近代，其生產(chǎn)力發(fā)展水平仍然十分低下，民俗文化仍然保留了較大的原始性與分散性。喪葬民俗文化，也是其中一個重要的方面，從一個側(cè)面反映了臺灣少數(shù)民族民俗文化的風(fēng)貌與特色。對于進一步認識臺灣少數(shù)民族總體社會發(fā)展水平，以及民俗文化演變的規(guī)律與態(tài)勢，或可提供更多的歷史認識與借鑒。

1、墓地選擇

墓地，即埋葬死者之地。中國古代民俗文化中，古人非常重視墓地的選擇，經(jīng)過長期的實踐與總結(jié)，逐漸形成了一整套充滿迷信色彩的風(fēng)水理論。選擇墓地，需要觀察地形地貌，山水形勢，以便趨吉避兇，庇佑后代。而臺灣少數(shù)民族，于墓地的選擇則較為淡化簡單。雖然臺灣少數(shù)民族，在長期的生產(chǎn)與生活活動中，也有一套選擇墓地的方法，但至少顯得較為粗糙隨意。臺灣少數(shù)民族的墓地選擇，多取死者死亡之地作為埋葬之地，故多實行室內(nèi)葬，這是一種較為獨特的葬俗。如臺東地區(qū)所謂“生番”，“人死，即葬于死所，死于路者葬于路，死于床者，葬床下，掘地數(shù)尺，然后埋之。其生平所用劍戟，同瘞穴中，附食物少許，以為祭奠之儀，此外則無喪禮?！?/p>

臺灣少數(shù)民族所盛行的室內(nèi)葬，是有其重要的民俗文化意義。如南投縣泰雅族人認為室內(nèi)葬是一種善終的標(biāo)志。他們稱死亡意義是靈魂出竅不歸，把死亡分為善終與惡死兩類。而其善終，是指死者死亡在家而有親屬在側(cè)者。惡死，則包括野外露死，或被害非自然的死亡，自殺、難產(chǎn)等亡故者。所以一般善終者均實行室內(nèi)葬，裝殮妥當(dāng)后，即由男性近親在死者臨死之床下掘一圓穴，深五六尺，足以豎放下尸體后頭上尚余一、二尺之高度，然后將尸體下葬，并以死者之番刀、煙斗等常用之物為附葬品，最后蓋一石板，覆土平穴。剩余的墓土與死者留下來的衣物一齊運出棄之野外，參加埋葬之人，葬畢則在溪流之處洗身，并將其身上的衣服棄之荒野而歸。而所謂惡死者則不能享受此待遇。

泰雅族認為一切非自然的死亡，或戰(zhàn)死、自殺、難產(chǎn)者等死亡者，皆為不吉，普遍即在其死亡的地方就地掩埋之。難產(chǎn)死者，葬后全家充屋而走，另建新居。兇死之喪葬事畢后，一定要請巫師作祭，驅(qū)除惡靈，而后始能恢復(fù)正常。實際上是鬼魂祭拜的一種反映，迷信鬼魂有超人的力量，所以需要以躲避的方式，或借助宗教力量驅(qū)除惡靈，以庇護在生之人。

有些地區(qū)的少數(shù)民族，其家人即使是屬于善終一類的死者也未必可以長眠室內(nèi)，還必須迷信一些自然現(xiàn)象，以判明死者室內(nèi)葬是否合適。如彰化縣少數(shù)民族，“瘞，或于門內(nèi)之右，掘深窯，編竹置尸其上，室其下，離土可三、四尺間，數(shù)旬輒發(fā)視，窯有菌生或草木則喜為吉，置酒會鄰里聚歡，或土色不佳，則涕泣號跣，移置他所?！?/p>

一些地區(qū)的少數(shù)民族則盛行室外葬，即使善終之人也不例外。如花蓮縣阿美族他們把一些所謂善終之人埋葬在室外。一般把尸體移到本家，由本家老人在前庭選擇埋葬地點。砍一株香蕉置墓穴預(yù)定地，干南梢北，隨穴掘入。挖掘墓穴之人須一氣完成，工作時不得休息吃飯。并忌用水。墓穴凹壁用木板或茅草圍起，再釘木樁鞏固之。墓穴造成后，本家與喪家各制半熟飯團，用蕉葉包裹，再以破布扎好，放置穴內(nèi)西南隅。這是不同民族、部族所具有的不同風(fēng)俗習(xí)慣，并非有一定很嚴格的標(biāo)準(zhǔn)，墓地選擇也是一樣。

臺灣少數(shù)民族墓地選擇，顯然較為雜亂。民族、部族之間仍存在著較大的差異性，但也顯示了其獨特的地方民族喪葬民俗文化意義。一方面把墓地選擇作為庇佑后人，趨吉避兇的一種手段。如墓地的選擇加工就有諸多禁忌。如上述花蓮阿美族，墓地的選擇制作表現(xiàn)了諸多禁忌與規(guī)矩，表達了對死者鬼魂的恐懼與崇拜。另一方面通過墓地的選擇，作為死者死亡性質(zhì)類別的鑒別與標(biāo)志。如善終者，在臺灣不少地區(qū)的少數(shù)民族，多實行室內(nèi)葬，而對于其它由于各種意外而死亡的死者則一般隨地而葬。即使有將惡死之人葬在屋內(nèi)，全家也要遷移他所。他們認為類似的所謂惡死之人，會給后人帶來厄運?？芍_灣少數(shù)民族墓地的選擇，具有獨特社會民族文化意義。盡管與中原漢族相比，尚缺乏較完整的風(fēng)水相地理論。而較多地表現(xiàn)在民族的習(xí)慣習(xí)俗上。

2、葬具的構(gòu)成

用于殮葬死者遺體的器具稱為葬具。葬具的構(gòu)成也是喪葬文化中的一個重要組成部份。因為葬具的構(gòu)成應(yīng)用，同樣受到文化傳統(tǒng)、生活習(xí)俗以及自然環(huán)境等因素的影響，臺灣少數(shù)民族的葬具構(gòu)成也不例外。

或有裸葬，即不用葬具殮葬尸體。這在臺灣少數(shù)民族的喪葬文化中，表現(xiàn)較為普遍，其形式也是多種多樣。有載：“人死，結(jié)彩于門，所有器皿衣服，與人生均分，死者應(yīng)得之分，同其尸埋于床下，三月后會集同社，將死者取出灌以酒，然后深葬，葬不用棺槨，移居，仍取出再埋?！?/p>

又新竹地區(qū)，“凡下山番，男女老幼身亡，不用棺殮，只就著身衣服或制以新衣穿之，床下開一穴以掩其尸。”［7］反映了臺灣一些少數(shù)民族對保存或保護先人遺骸意識十分淡薄。

有些地區(qū)的少數(shù)民族則以番布或鹿皮包裹尸身入土。南路鳳山傀儡番，“父母兄弟故，家業(yè)器用一家均分，死者亦一分，埋葬于屋內(nèi)，挖穴四圍立石，先后死者，次弟坐葬穴中，無棺木，只以番布包裹，其一分物件，置尸側(cè)，大石為蓋，米粥和柴灰粘石罅，使穢氣不泄?！钡貐^(qū)，“淡南番死，男女老幼皆裸體，用鹿皮包裹，親屬四人舁至山上，用鹿皮展鋪如席，以平生衣服覆之，用土掩埋，服尚白。”

上述裸葬或以番布鹿皮裹葬，是和臺灣少數(shù)民族的某些宗教信仰觀念有關(guān)。臺灣少數(shù)民族認為人死以后靈魂不滅，尸體雖裸露，但靈魂已在形體以外，卻是穿著衣服的。因為無形的靈魂已離開尸身，因此尸身已無關(guān)緊要，其保存保留與否已毫無意義，更無需入棺或?qū)嵭卸卧崴住ｎ愃频奶厥鈫试崦袼?，?dāng)與臺灣少數(shù)民族的狩獵形態(tài)與文化有關(guān)。某些地區(qū)少數(shù)民族以藤纏尸，外包鹿皮，也反映了其狩獵生產(chǎn)經(jīng)濟形態(tài)特色。新竹地區(qū)，“又有頂山番，死后皆以藤捆縛其身，作危坐之形，外包鹿皮蒙面及身，又藤二條，自下而上，結(jié)束鞏固，另結(jié)一圈于頂，以木棍橫穿于圈，親屬四人舁至山，開一穴，深四、五尺，坐而埋之，不封，不樹，并死者財物衣服，棄置墓側(cè)?！?/p>

另有一些少數(shù)民族則以天葬形式，棄尸野外，任鳥獸啄食。噶瑪蘭地區(qū)，有番人葬禮，“置死者于樹枝間，任鳥雀食之，三日肉盡，乃大喜?！闭J為死者的靈魂已升天，故認為是大吉之喜。

或有以葬具葬尸，其葬具質(zhì)料構(gòu)成，則以木石材料為多見。北路諸羅番坑仔等社，“番亡用枋為棺，瘞于厝邊，以常時什物懸墓前，三日外，闔家澡身除服，又與別社期年三月十日者不同。”有些則只有富者貴族方用棺木，所謂：“富者棺木，貧者草席?！币灿杏檬诪樵峋?。北路諸羅番阿里山等社，“凡遇父母兄弟夫婦之喪，頭裹皁布，號哭十日，不言不笑，不履門外，葬用石板四片，筑四方穴，屈曲尸膝，坐埋于中，上蓋以石板，覆以土?！币灿幸愿G缸為葬，北路諸羅番傑巔、大武垅等社，“番死，名麻八歹，當(dāng)未葬時，在社鳴鑼，喪家披發(fā)，皁布裹頭，而止露二目，親屬酹死者以酒，哭盡哀，以大窯缸作棺，瘞本厝內(nèi)?！币灿幸恍┮詷渖頌樵崾帯１备邸巴踝址?，“死后刳大樹以尸入其中，仍以樹皮包裹，隔年膠合無縫，樹桿蒼翠勝常，子孫常以牲牢祀之?！?/p>

樹葬，又有稱為風(fēng)葬，實際上是一種古老的喪葬形式，在中國古代，南北地區(qū)的少數(shù)民族，都曾以樹為葬，當(dāng)然形式乃不盡相同。臺灣少數(shù)民族，以樹為葬，可能也是對其原始狩獵時代樹居生活的某種追憶意識的反映。臺灣地區(qū)濕熱多雨，林木茂盛，居住在深山密林的少數(shù)民族，對森木林木有著特殊的感情與寄托，其葬尸于樹，并以樹為祀，拜祭先人，可能也是出于祖先崇拜、自然崇拜思想觀念的影響。

臺灣少數(shù)民族葬具構(gòu)成，反映了臺灣少數(shù)民族葬具應(yīng)用的多樣化與不規(guī)范性。一方面說明了臺灣少數(shù)民族喪葬民俗文化的豐富多彩，地方民族特色濃厚。另一方面也可能反映了臺灣少數(shù)民族的文化習(xí)俗與精神意識，至少在明清時期，仍具有相當(dāng)?shù)脑夹?。因為按照葬具演變的一般歷史規(guī)律，隨著生產(chǎn)力與科學(xué)文化水平的發(fā)展進步，人類認識水平的提高以及科學(xué)思想意識的普及吸收，葬具的發(fā)展必然趨向統(tǒng)一，更為簡化。所以臺灣少數(shù)民族葬具構(gòu)成的多樣化，應(yīng)該在一定程度上體現(xiàn)了其思想文化意識仍處于相對較低的水平上。