一、奧來那楞

薩滿教傳統(tǒng)的隆重祭祖儀典，全體氏族或部落成員介入祈禱人畜平安、農(nóng)牧豐收。氏族新薩滿領(lǐng)神儀式亦常同時舉行。鄂溫克、鄂倫春、達(dá)斡爾等民族多于春季舉行，又稱“四月會”。屆時眾人攜帶牛羊、獸肉、糧食和酒前往加入連續(xù)數(shù)日的聚會。內(nèi)蒙古額爾古納河林區(qū)鄂溫克人舉行祭祖議典時，將祖神偶像掛于樹梢，東、西兩側(cè)別離掛日、月和年夜雁、布谷鳥等木制模型各一個，樹間皮繩上懸掛馴鹿或犴等獸頭、喉、舌、心、肺、腎臟以及四肢和尾巴，獸頭朝向祖神；禁用他們認(rèn)為不祥的四爪獸供祭。祭祀場合四周的樹干涂抹獸血。草原的鄂溫克人常于農(nóng)歷八月聚會。場地裝飾如林區(qū)景象，祭品豐厚。聚會期間縱情歌舞、賽馬、摔跤，交結(jié)情侶。薩滿們穿戴神衣、面具，到各戶跳神念經(jīng)暗示驅(qū)邪納吉，各家主人向他們潑酸奶討吉利。達(dá)斡爾人在聚會的第三天舉行“庫熱”儀式，屆時薩滿將本氏族男女老幼集中在一處，繞以皮繩，三次將皮繩收緊又再放松，若質(zhì)繩長度每次都有所增加，即認(rèn)為是人丁興旺的預(yù)兆；眾人從繩下鉆出，可免災(zāi)禍。當(dāng)夜，薩滿模仿飛禽的動作和鳴叫，舉行吃血儀式，并將牛羊血抹在眾神偶像嘴上，以求福佑。

二、求“烏麥”

為嬰兒抓回靈魂的儀式。在古突厥語中，烏表一詞含胎盤之意，雅庫特人認(rèn)為它是一種吉祥的小鳥，供奉鳥麥能使人丁興旺。額爾古納河鄂溫克人小孩患重病，認(rèn)為病兒靈魂去另一世界了，須以馴鹿、犴為祭品，請薩滿舉行求烏麥儀式，抓回靈魂。

夜間跳神前，殺一黑色馴鹿作薩滿去尋魂的乘騎。跳神后，帳篷內(nèi)熄燈滅火，薩滿在黑黑暗作往返奔馳尋找狀，然后再點燈觀察薩滿的鼓面，如有小孩頭發(fā)，意即病兒靈魂己被找回，怙恃即搶取頭發(fā)，用潔凈的布包好夾在腋下或墊于臀部，不讓它飛失落。第二天再殺一利劍色馴鹿祭祖神瑪魯。他們將象征小孩靈魂的烏麥用木頭刻制成小雀形，同瑪魯神像一起縫在小孩衣服背后以求安吉。滿模仿飛禽的動作和鳴叫，舉行吃血儀式，并將牛羊血抹在眾神偶像嘴上，以求福佑。

三、送魂

鄂倫春和鄂溫克人喪葬時，多舉行薩滿送魂儀式，即扎一草人，系上多根細(xì)線，身著孝服的死者子女或其他親人各牽一線，薩滿也握一線念咒祈禱，請死者勿戀家人舊地，從速離去。然后用神棒將線—一打斷，盡力將草人遠(yuǎn)拋，認(rèn)為死者靈魂就隨之遠(yuǎn)去。尸體入棺后，放在山林風(fēng)葬，或土葬。赫哲族下葬送魂時，做個穿衣服的小木人，代表死者，點香燒紙上供，或請薩滿跳神，用酒肉招待親友三天。第三天由薩滿射箭三支，為亡靈指示去陰間的標(biāo)的目的。

四、祈求獵物

鄂溫克、鄂倫春獵人每遇出獵晦氣，常舉行這類儀式，即用柳條編制鹿、犴的模型，置于平常供奉神像的位置上，以弓箭或卸失落彈頭的槍向模型射擊，在場的氏族或家族成員紛繁說：打中了！打中了！獵人隨即佯裝剝皮掏取內(nèi)臟，放在棚架上祭祀?；蛴谝归g，在獵場上置一空鍋，獵人們對月叩禱，第二天清晨觀察鍋內(nèi)有何種獸毛，就認(rèn)為可能狩獲何種野獸。冬季難以獵獲經(jīng)濟價值較高的細(xì)毛獸時，便請薩滿祈求吉臥克神賜賚好運。

五、求雨和止雨

林區(qū)鄂溫克人將打死的啄木鳥放在水上，鳥嘴朝上張開，然后掛置樹上，認(rèn)為可以得雨。取松樹條穗，倒綁在細(xì)木桿上，再將薄木片一端穿孔系上繩線，用手快速搖轉(zhuǎn)，發(fā)出風(fēng)聲，認(rèn)為可以吹散烏云，止雨轉(zhuǎn)晴。

六、咒術(shù)與神通

據(jù)傳，草原鄂溫克人只須知道仇敵或響馬的姓名和年齡，即可請薩滿來念咒，并用油面做個正三角形“查格多勒”放在紅木盤上，在不被對方覺察時，向被咒詛者標(biāo)的目的扔去，認(rèn)為施以這樣的巫術(shù)（扎特哈），即可使對方遭到不幸。如對方覺察，也可用同樣體例報復(fù)。傳說有些薩滿在跳神驅(qū)鬼時，還常賣弄“神通”，如光腳在炭火或鋼刀上行走，舌舔燒紅的烙鐵、丟火噴焰，或割破自己唇舌，把鮮血噴到病人臉上等。