婚嫁

封建社會里，男女婚嫁一向由父母包辦。傳統(tǒng)婚姻禮儀，習慣上有說合、送小帖、送大帖、送日子、送禮魚、迎娶這幾個階段組成。雖然名稱不同，但仍然可以看出古代婚姻六禮遺留的痕跡。

成婚前禮儀

說合

男女到了婚嫁年齡，家長就著手給兒女物色對象。一般由男家父母托媒人向女方求婚，倘女方父母同意，就開具女兒生庚，男方將雙方生庚放到灶君神龕里，經(jīng)過一段時間，家中一切順利，就可請算命先生推算男女青年生庚八字有無“沖”“克”現(xiàn)象，俗稱“合婚”。

下小帖

合婚認為男女生庚無“沖”“克”后，男方家長與女方家長就聘金、聘禮、妝奩、婚期等進行協(xié)商，取得一致意見后由男家擇吉日送禮到女家，為小聘，俗稱“小定”。

送大帖

男家再次選擇吉日，送乾坤帖、聘金、聘禮、布料至女家；女家回送以糕果，并送新郎布料，為大聘，俗稱大定。這是成婚階段的重要儀禮。

“送日子”

送過聘禮后，男家再給女家送禮，并將選定的結(jié)婚日期通知女家。至此，男家等著迎娶新娘，女家忙于準備陪嫁妝奩。

迎娶禮儀

迎娶前一天，男家大抵殺豬，送“壓轎肉”給女家，女家則于同日把準備好的妝奩，分門別項，由兩個執(zhí)事以一杠抬一項，叫“一杠”，“迎杠”隊伍在鼓樂、鞭炮聲中列隊而行，煞是氣派，所以當?shù)匦笳Z有“陪三十六杠——滿路紅”，這是有錢人家“迎杠”展示豪華場面的寫照。當晚，新郎、新娘各自祭拜祖宗。新娘還得向其親屬長輩行拜別禮。

迎娶之日，女家設(shè)午宴請親友，俗稱請“出門晝酒”。男家擺酒席遍請親友，俗稱請“新婦酒”。午宴后接親隊伍前往女家。清代富人家接親很排場，接親儀仗隊以大銅鑼開道，后面有彩旗、大紅宮燈、宮扇、涼傘、鼓樂、花轎相隨。

民國初，縣城還有專門出租各式花轎的店鋪?；ㄞI到達女家，新娘鳳冠霞帔，盛裝而待，上轎前必須傷心哭嫁，以避兇煞，并與各兄弟舉行“分家契”儀式，最后由全福的長輩攙扶上轎。弟妹各一人伴送前行。花轎大抵天黑到達男家，再由男家全福長輩出來，揭去轎門上的“轎前符咒”，點火焚化，然后開啟轎門，“正中姑”（全福小女孩擔任）請新娘下轎，再由“伴娘媽”（通曉當?shù)鼗橐龆Y儀的老婦）攙扶到大廳，等待舉行拜堂成親大禮。當花轎到男家大門口時，新郎及其父母兄嫂必須上樓回避，以示身份尊上，將來鎮(zhèn)得住新娘。經(jīng)“子弟官”（全福小男孩擔任）來回上樓三次相請，新郎身著長袍頭戴禮帽，下樓與新娘拜堂，三跪九叩禮畢，新娘由全福長輩持喜燭、捧斗燈（在圍上紅紙的紅漆圓形木斗內(nèi)置大米、紅蛋、鏡子、剪刀、尺子、筷子、戥秤、點燃的油燈而成），緩步引入新房，新娘進入新房后端坐床沿，讓人觀睹，俗稱“瞧新婦”。拜堂后，大廳上擺起晚宴請親友，俗稱“請接親酒”。一般午宴的“新婦酒”宴請女賓，晚宴的“接親酒”宴請男賓?！敖佑H酒”罷，另備一桌精美豐盛的筵席，俗稱“佳期酒”，赴席者多為預先選好的父母雙全的好命青年，喝“佳期酒”和鬧房往往間雜進行，直至拂曉。

迎娶次日，天一亮新娘便在“伴娘媽”的引領(lǐng)下進廚房行“下廚禮”，當天新娘還得參拜親屬長輩，行“見客禮”。當夜，伴娘媽備辦糖茶、點心兩份送入新房請新郎、新娘一道吃用，俗稱“送房”。相當于古代喝“交杯酒”禮儀。

迎娶第三天，新郎須陪伴新娘同往岳父家，即新娘“回門”，新郎“做女婿”。女家要擺“女婿酒”宴請女婿，于當日返回男家，至此，整個婚嫁禮儀才告結(jié)束。

通婚制約

民國以前，縣人同姓男女不通婚，民國時，法律只禁近親結(jié)婚，故有少數(shù)同姓男女結(jié)婚。這時期，男女接觸機會逐漸增多，有了雙方交往談戀愛的自愿婚姻，但議婚仍受雙方父母制約。1949年后，男女結(jié)婚大多先自由戀愛，爾后由父母出面為其訂婚并舉行婚禮。

喪葬

葬禮是殯殮祭奠死者的禮俗。福安民間葬禮既有社會習俗的特點，也混雜著信仰及迷信的成份。它由送終、停尸、戴孝、守靈、出殯、墓葬幾個階段組成。

送終停尸

病人彌留之際，親屬須趕到現(xiàn)場，聽取囑咐，送別死者，俗稱“送終”。人咽氣后，即在大門口貼出白紙訃告，俗謂“門白”，并派人通知有關(guān)親屬，叫“報喪”。人死后尸體不經(jīng)前廳而由左右側(cè)邊門并經(jīng)露廳入后廳靈床安放，俗稱“停尸”，經(jīng)過露廳，須撐雨傘遮住尸體。如果人死在樓上，不能經(jīng)過樓梯移尸，必須撬開樓板，用繩索吊下死者尸體，按上述規(guī)矩移尸后廳。

整容入殮

人死后，死者的親屬須到水井或溪河點香燭焚紙錢向龍王買水。按死者年齡倒入相應杯數(shù)的水，放入柚葉燒湯，為死者作象征性沐浴，由兒子和媳婦前三后四，拂拭其背，然后換上預制的殮衣（俗稱“壽衣”、“老衣”），殮衣上不能有字跡，少則五層布，多至十三層布，取單不取雙，穿上鞋襪各一雙，整容畢，讓死者手握桃枝、以草木灰為實的粽子，口含冰糖，腳朝后天井方向仰臥靈床，在靈床前點起油燈，焚燒紙錢，舉家哀哭。除炎熱天外，一般停尸三天后即入殮，如遇“重喪”、“三喪”忌日，則不能哭亦不能殮。

棺木有海棠式和長方形兩種，入殮前須用桐油、蜊灰、面粉熬成油灰漆刷，俗稱“布柴”。入殮前，孝子須屈膝給收殮者捧上甘草茶、蛋和紅包，收殮者將甘草茶倒少許入死者口中，踩破茶杯，揀一碎片放于棺內(nèi)，并用筷子量死者鼻子，看安放尸體的位置是否端正。然后折斷筷子，留取半截，半截夾上瓷杯片放入棺中。接著收殮者將壽被和“荷封”（麻布制成）蓋到死者身上，將長出部分剪下，留給遺屬作荷包和包鞋戴孝。蓋棺后，子女手執(zhí)哭喪杖舉竹篾之類燃起陽火把繞棺材行三圈，叫“環(huán)柴”，然后在棺木上點起油燈——俗稱“柴頭燈”。殯殮才告結(jié)束。

戴孝守靈

父母死亡，兒女須戴重孝；夫亡，妻不必戴孝；妻亡，夫不必戴孝；小輩亡，長輩不戴孝。長輩死，所有小輩都得戴孝；長孫，長侄要戴重孝。戴重孝者須著麻衣麻鞋，一般戴孝只穿白，束白布條，或佩戴白紗、黑紗，在鞋頭嵌一塊白布即可。戴輕孝數(shù)日后即可脫去，戴重孝頭發(fā)須留蓄四十九天，有的須“百日”、“周年”或“三年”后方才脫孝。

人死后，在廳堂設(shè)神主牌位，俗稱“靈牌”。人亡七日，多請僧道誦經(jīng)（拜懺）超度亡靈，俗稱做道場，又叫“過七”。人亡三年，親屬除靈脫孝叫“做三年”。殷富之家逢“三七”、“五七”、“七七”、“百日”、“周年”都要做追薦佛事。做過道場，就在大廳設(shè)神主牌位及簾桌，早晚供祭茶飯，有供四十九日的，也有供百日的，此后每逢初一、十五日定期上供，直到三年為止。1949年后，隨著后廳棺木及時安葬，孝簾供祭的已漸稀少。

出殯墓葬

境內(nèi)舊有停棺三年后出殯之俗。直到民國年間，城鄉(xiāng)還隨處可見停放棺柩，棺柩停放日久朽腐散裂，極不衛(wèi)生。故民間有人死后七天內(nèi)下葬不擇日子、不看風水之說。一般窮人家，遇喪事，臨時擇地掘一墓室，草草安葬，俗稱“做紅冢”。待日后再修墓面，或修好新墓后，再撿骨殖重行墓葬大禮。當?shù)貕災苟嘁纻鹘y(tǒng)構(gòu)筑，由墓室（一般平行兩個）、墓碑、墓坪、墓面組成，外觀頗似靠背椅。明以前用石，清以后始用三合土砌筑。除“壽墳”外，一般砌好墓室即可下葬，日后安放墓碑，繼修墓面。在砌墓室時，須埋下文房四寶、七寶，墓身大小，清以前有規(guī)定按品級，民國以后視身份和經(jīng)濟能力自定。

墓室砌就后，即可擇日出殯。出殯時親屬披麻戴孝并于靈柩前設(shè)祭品，按親疏輩份依次上前拜祭，俗稱“哭祭”。然后“發(fā)引”，前面以帶枝葉竹竿上掛藍白布條（即“引布”、“功布”）下系大鑼，由若干人扛著鳴鑼開道。繼以挽聯(lián)、挽幛，死者遺像及神主魂轎、香亭、樂隊、靈柩、死者遺屬、送葬來賓等。靈柩在哀樂聲中抵達墓地，停棺墓坪，廉村、賽岐以下有潮水的地方，等候漲潮時刻進葬。沒有潮水的地方選擇良辰進葬。葬前先用兒子衣服揩拭墓室。封墓門時，須往做墓師傅嘴里塞肥肉，如死者配偶不是同時下葬，則其墓室中，必須掛上八卦錢，點上七星燈，并放入雞蛋兩個，將來開穴，以雞蛋能否孵化成雞，視為兒孫能否繁衍昌盛的預兆。葬畢，地師張傘站立墳頭，高聲拿腔說吉利話，俗稱“喝龍”，同時撒上五谷、竹釘、錢幣等物，象征五谷豐登，人丁興旺，財源茂盛。這時兒子們爭相撿拾，或由舅舅平均分給，兒子們將內(nèi)裝有五谷的香火袋，帶回家中，掛在樓倉內(nèi)。

封過墓門，取下“引布”、“功布”，換上紅彩，送葬者脫去孝服換上喜服，婦女則換穿紅裙、紅襖；兒女媳婦各提馬燈一盞，上貼寫有“百子千孫、五代同堂、長發(fā)其祥”等字樣紅紙條。同時兒子們分別將點亮的“斗燈”和撒上食鹽的燒紅炭缽裝入籮筐中挑回。斗燈和火缽的數(shù)量按兒子的人數(shù)定。這時，樂隊改奏喜樂，送葬隊伍列隊回還，俗稱“回龍”，亦稱“回虞”。到家后，大廳高燒紅燭，供起祭禮，親屬來賓分別上前行跪拜禮，號稱“虞祭”。祭畢，擺上俗稱“搓圓”的湯圓，款待親友來賓，并設(shè)午宴或晚宴，宴謝親朋，喪葬至此，服滿孝除。

喜慶

滿月

嬰兒生后三日，用菖蒲草藥熬湯為之沐浴，俗稱“洗三旦”。此前，嬰兒父母要送“蛋酒”給外婆和有關(guān)親戚以報喜，外婆家則回送給嬰兒衣物，供其洗三旦時穿用，親戚則送公雞給產(chǎn)婦。滿月那天，須給嬰兒剃“滿月頭”，將剃下來的胎發(fā)懸放門戶高處，希望孩子將來膽大氣壯。富家嬰兒滿月要擺“滿月酒”。一般人家則在滿月那天，將嬰兒打扮一番，抱出內(nèi)室與親友見面，同時煮蛋面款待來賓，并向親鄰分送煮熟的紅蛋和糕餅，俗稱送“剃頭蛋”。親鄰則于滿月前后分別送禮物往賀。

做晬

小孩周歲，俗稱做晬，屆時一般人家須辦酒席宴請親鄰，親鄰亦以衣物為賀。

生日

不論男女記下誕生日期（一般取農(nóng)歷）。以每年這天舉行慶祝，即“做生日”。逢生日一般只由家人煮線面一碗，蛋兩只吃用，線面細長，諧音“長命”，蛋雅稱“太平”，故取其“長命平安”之意。兙年代前，很少送禮和擺酒慶祝，80年代，獨生子女增多后，小孩生日，父母為其在酒家設(shè)宴請客者漸多，青少年過生日聚餐送小禮物也較流行。

慶壽

人活五十，年已半百，故五十開始做壽，十年一慶，五十歲壽稱“做五十”，六十歲壽稱“做六十”。境內(nèi)慶壽不取生日，一應在春節(jié)舉行。正月初三到十五為慶壽、請壽酒的佳期。故一到年底，送壽之人不絕于路，親戚送壽禮須備聯(lián)幛、賀軸、壽糕、壽桃、絳燭、銀絲（豆扣）、壽酒、豬蹄等。遇到岳父母壽慶，女婿須送成套衣物等豐厚壽禮往賀；到春節(jié)，岳家舉行壽慶之日，還須備辦精美酒席一桌往賀，俗稱“暖壽”。拜夀儀式一般“五十”、“六十”較簡單。春節(jié)間掛壽聯(lián)請壽酒而已。若是“八十”、“九十”大壽，家庭又較富裕的，場面就非常隆重，壽堂之上張燈結(jié)彩，懸掛壽序、壽聯(lián)，點燭供果。拜夀時，壽者端坐太師椅上，男左女右，讓兒孫一對對上前跪拜，拜夀畢，壽者給拜夀小輩分發(fā)拜夀紅包（錢）。請親鄰吃壽面，并設(shè)宴慶祝，叫“請壽酒”。

交際

福安人稱呼長輩往往加“阿”字，如“阿爹”、“阿嫂”；稱呼晚輩加“阿”字，則表示客氣，如“阿弟”、“阿姐”。稱呼父母又往往加“奴”字，如“奴瑪”、“奴奶”。對晚輩，一般直呼其名；對平輩，1949年后直呼其名的越來越多。稱謂來源復雜，稱父為“阿瑪”，源于滿族，系受旗人影響的結(jié)果，由“阿瑪”簡略為“瑪”，或又加“奴”為“奴瑪”。稱母為“阿奶”，稱“奶”乃其略語。因此，稱伯母為“伯奶”，并因產(chǎn)生音變出現(xiàn)有音無字詞的稱呼。稱夫妻為“翁姆”，乃源于閩南話（閩南方言稱丈夫為“翁”，稱妻為“姆”）。稱妻為“老媽”則是保留唐末光州固始南遷時的叫法，今河南固始仍稱妻為“老媽子”。今稱伴娘為“伴娘媽”，其“媽”音與老媽的“媽”方言音皆為“馬”。

稱父親為阿瑪、奴瑪、阿爹、阿。1949年后城鎮(zhèn)居民多仿效文化人稱爸爸。農(nóng)村亦有稱父親為阿伯、阿叔；稱繼父為阿叔。稱母親為阿奶、奴奶、奶，1949年后城鎮(zhèn)居民多仿效文化人稱媽媽；稱繼母為阿嬸。

稱祖父為阿公、公、翁，稱祖母為阿婆、婆。稱曾祖父為太公，高祖父為太太公；稱曾祖母為太婆，高祖母為太太婆。

稱伯父為阿伯，伯母為“阿▓”；叔為阿叔、叔，嬸為阿嬸、嬸。稱伯父之父為伯公，伯父之母為伯婆；叔叔之父為叔公，叔叔之母為叔婆。再上一輩，加“太”，如太叔公，太太叔公。稱姑母為姑姐、姑娘、阿姐、姐哥（天主教徒稱姑母為阿大），姑父為姑丈；子輩稱姑婆、姑丈公。

稱外祖父為外公、外頭，外祖母為外娘、外婆；外祖父之父為娘翁，外祖母之母為娘婆。

稱舅父為阿舅、舅，舅母為阿妗、妗；子輩稱舅翁、妗婆。稱母親姐妹為姨，姨之夫為姨丈；子輩稱姨婆、姨丈公。

稱岳父為“丈人”，一般按伯父行第稱呼或隨妻稱呼：阿伯、阿爹、阿。妻稱夫之父為爹，夫之母為阿奶、奶。1949年后城鎮(zhèn)居民多仿效文化人稱爸、媽。

稱兄為哥、阿哥，嫂為阿嫂、嫂；弟弟為弟或直呼其名。稱姐姐為姐、阿姊、姊哥，襟兄之妻為姨，內(nèi)兄之妻為嫂。稱夫之兄為伯、阿伯，夫之弟為叔。姑表親、姨表親與兄弟行第稱呼相似，僅前面加“表”字，如表兄、表姑姐等。民國以前稱進入村落的生疏來者為客官、人客，1949年后多以同志相稱，亦有稱人客。出門見到不熟悉的，大抵以相應的長輩來稱呼，或阿叔、阿伯，或叔婆、伯奶。年紀不及已者，加“阿”以示客氣：阿妹、阿弟。