漢朝時，漢武帝以前，承接秦統(tǒng)，陰陽五行，神仙方術(shù)于蕓蕓眾生中極為盛行。敬鬼事神，建功修德，以求神鬼的點化而獲長生不死，因此高祖建國伊始，便“甚重祠而敬祭”(《史記·封禪書》。)，任巫行為國事，執(zhí)掌祭祀，重大國事決策，常問巫占卜，故而在西漢的政治、文化、經(jīng)濟(jì)等社會生活中，鬼神氣息甚濃，敬神而重巫，巫者成了聯(lián)絡(luò)人神交流中不可或缺的環(huán)節(jié)。民眾生活中，由于統(tǒng)治者的倡導(dǎo)，出現(xiàn)了兩大奇觀：一是巫眾，“范氏世于晉，故祠祀有晉巫。范會支庶留秦為劉氏，故有秦巫。劉氏隨魏都大梁，故有梁巫。后徒豐，豐居荊，故有荊巫?！?《史記·封禪書》。)二是廟宇繁盛。文帝時，趙人新垣平“言乞神事”，作渭陽五帝廟；武帝時，征服南越后，“乃令越巫立越祝祠，安臺天壇，并祠天神上帝百鬼”(《史記·封禪書·集解》。)，致使“街巷有巫，閭里有?！?《鹽鐵論·散不足》。)，鬼神觀念，深入人心，上至一國之君，下至平民百姓，于其各自的內(nèi)心深處，將宗祖崇拜與鬼神崇拜緊緊地凝結(jié)在一起，事死如生，甘愿竭盡財力去營造地下的生活環(huán)境。到了武帝時，董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”之諫為武帝采納后，它的核心內(nèi)容諸如“天人合一”，“天者百神之大君”，“天子受命于天”等被視為正統(tǒng)，極大地神化了封建王朝的統(tǒng)治，成為統(tǒng)治萬民思想的合法工具，三綱五常成為人們行為道德的規(guī)范。君權(quán)、夫權(quán)因儒教解釋的微言大義而與以前的神權(quán)并駕齊驅(qū)，受到世人的頂禮膜拜。在以后的長期發(fā)展中，給喪葬帶來的直接后果便是喪葬禮儀的繁瑣性。

南陽歷史上比較動蕩的年代，是從漢末到三國，又到南北朝這三四百年的時間內(nèi)，因為那時戰(zhàn)火連綿，經(jīng)濟(jì)蕭條，官匪一家，民不聊生，盜墓賊人群生，統(tǒng)治階級的地位亦不穩(wěn)固，這樣，人們在葬埋故去的親人時，自然對兩漢的厚葬之風(fēng)有所收斂。統(tǒng)治者身先士卒，在薄葬方面邁出了一步，史書對此曾有較多述評。從三國開始乃至明清時期南陽的葬俗，東漢中期以后，封建王朝即將走完一個王朝由創(chuàng)建、鼎盛、衰退、滅亡這一周期，政治上的倒行逆施使得戰(zhàn)亂頻仍，世態(tài)炎涼，人心不古。外來佛教乘虛而入，迅速占領(lǐng)了人們的思想空間，它宣揚的精神靈魂永生、輪回轉(zhuǎn)世、因果報應(yīng)等觀念很快為人們所接受，加上東漢中期道教開始興起，社會上出現(xiàn)了一大批“以陰陽五行為家，而多巫覡雜語”的道士，他們積極參與民間祭祀活動，宣揚通過咒、符等手段加強(qiáng)對往來自由的鬼神進(jìn)行管理。儒、釋、道三教在意識形態(tài)領(lǐng)域經(jīng)過長期的斗爭浸染，互取所長，漸漸走向吻合。

從三教對人們喪葬意識的影響來看，儒教因其特殊的政治背景，對人的行為意識起主導(dǎo)作用，道、釋二教僅僅是強(qiáng)化了人們的喪葬意識而已。儒教統(tǒng)治人的意識形態(tài)兩千余年，厚葬之風(fēng)和繁文縟節(jié)在漢以后各代均有表現(xiàn)，并屢禁不止，就充分證明了這一點。因為儒家的倫理道德規(guī)范限制了人們薄葬意識的產(chǎn)生和發(fā)展，故而在兩漢時期，宛人不論家財雄厚與否，都甘心情愿將財富埋藏于地下。在葬儀方面，只因財力所限，僅有陪葬數(shù)量的差異，而沒有厚葬觀念的差異。上至貴胄富商，下至平民百姓，在對待厚葬這個問題上，觀點出奇地一致。厚葬在封建社會一定意義上成了人們立身處事的標(biāo)尺，如果敢于標(biāo)新立異實施薄葬，那簡直就是冒天下之大不韙。南陽喪葬文化承繼的連續(xù)性，使得厚葬之風(fēng)形成一股巨大的慣性，在穿越各個朝代的歷史過程中，對其內(nèi)涵中的政治、宗教、文化等因素，及時地予以吐故納新，以致于恒生恒新，萬世不絕，成為人們喪葬活動的鮮明主題。這是一則曹操的手冊：天下尚未安定，未得遵古也。葬畢皆除服，其將兵屯戌者，皆不得離屯部。有司各率乃職，斂以時服，無藏金玉珍寶。(《三國志·武帝紀(jì)》。)晉宣帝司馬懿，也深感身后厚葬不妥，于是事先作了詳細(xì)的交待和安排，“先是預(yù)作《終制》，于首陽山為土藏，不墳不樹。作《顧命》三篇，斂以時服，不設(shè)明器，后終者不得合葬”(《晉書·宣帝紀(jì)》。)，要求其后人按照他的遺愿從事。自此開始，南陽民間崇尚厚葬之風(fēng)稍有收斂。