渭源縣西部的麻家集鎮(zhèn)一帶，每年春節(jié)娛樂活動除“社火”外，還有一種從公元7世紀古羌族流傳下來的特殊歌舞，當?shù)厝肆晳T上叫“打西蕃婆”。因為用羊皮鼓作樂器和道具，所以又叫“打西蕃婆”羊皮鼓舞。

宗教舞蹈

渭源縣麻家集“打西蕃婆”羊皮鼓舞主要流傳在甘肅省渭源縣麻家集鎮(zhèn)及周邊地區(qū)。

據(jù)渭源縣文化館工作人員介紹，渭源各地的羊皮鼓舞既有共性，又有不同的特色和樣式。“打西蕃婆”羊皮鼓舞主要流行于麻家集鎮(zhèn)陸家溝社和周邊村莊，“覡公”羊皮鼓舞流傳區(qū)域較大，范圍在渭源縣麻家集鎮(zhèn)、會川鎮(zhèn)和上灣鄉(xiāng)，臨洮縣的三甲集鎮(zhèn)也有出現(xiàn)。

《渭源史話》記載:“羊皮鼓舞”原是羌族“釋比”(覡公)做法事時跳的一種宗教舞蹈，后演變?yōu)槊耖g舞蹈?！耙牴笔且环N不脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的宗教師，他既是原始宗教活動的主持人，也是羌族文化藝術(shù)的傳播者。諸如祭山、還原、安神、驅(qū)鬼、治病、除穢、招魂、消災以及男女合婚、新生嬰兒的命名，對死者的安葬和超度等活動，都離不開他們。巫師僅限于男性充任，并可結(jié)婚成家。他們沒有宗教性的組織或寺院，但要供奉歷代祖師。

學術(shù)價值

據(jù)了解，“羊皮鼓舞”在舞蹈時，一般有2-6名掌旗人在前面帶路導引，十幾名青壯年手持帶有鐵環(huán)的羊皮鼓，一邊敲擊一邊起舞;另有十幾名男女兒童身穿彩衣，手執(zhí)彩巾，扭行其中。一名身著花衫，腰系彩帶，手持鞋底針線的“老西蕃婆”，在表演中和男角戲謔逗趣，極盡詼諧幽默，令觀眾哄堂大笑。鼓手們在身穿翻毛皮襖、手執(zhí)牛尾佛塵的“老西蕃”的統(tǒng)一指揮下，依次表演“走四門”、“龍擺尾”、“鐵繩扣”和“攢八卦”。并連續(xù)表演“持鼓繞頭”、“屈腿左右旋轉(zhuǎn)”、“旋擺髖部”、“起腳跳”等高難度動作。整個舞蹈以圓圈起舞、鼓鈴交加為基本特征，舞者動作敏捷、沉穩(wěn)、矯健、激烈、粗獷、虔誠，歌時不舞、舞時不歌，歌詞為祝福吉祥如意、五谷豐登之類。

“打西蕃婆”羊皮鼓舞是研究藏、羌族歷史的重要資料，從上世紀90年代起，渭源縣就依據(jù)“打西蕃婆”羊皮鼓舞編排了大型舞蹈《渭河吉祥鼓》，在甘肅省文藝調(diào)演中榮獲一等獎。因此，“打西蕃婆”羊皮鼓舞具有獨特的藝術(shù)價值，是藏、羌族文化藝術(shù)的重要組成部分，是藏、羌民族生活習俗中必不可少的文化精髓和文化傳承群體，對古代巫舞文化的“禹步”及探尋遠古氐羌部族舞蹈文化的淵源、傳衍、流變、發(fā)展具有重要的學術(shù)研究價值。

歷史淵源

據(jù)渭源縣當?shù)刂緯涊d，渭源“打西蕃婆”羊皮鼓舞的形成和發(fā)展有著漫長的歷史。羊皮鼓舞最早是古羌族遺留下的祭祀文化，到了西羌時代，因為當?shù)叵让癜亚济褚步小拔鬓?，故而叫出這樣的稱號。

唐初文成公主嫁藏王松贊干布后，漢、藏結(jié)成了皇親，唐太宗封松贊干布為駙馬都尉，唐代的西部軍政大權(quán)可以說全部歸藏王掌管了。直到宋神宗時大將王韶受命出師征西，吐蕃敗退，西部才回歸宋朝?，F(xiàn)在渭源縣城上關(guān)坪還有王韶攻打西羌人時筑起的城堡，屹立在渭源縣城北部的山脊上。

大明朝開國時，朱元璋對西部藏、羌戎等少數(shù)名族采取融合策略，并將大量中原漢民西移，終于達到了同化效果，藏民多數(shù)漢化，部分羌族人遷移到陜西、四川甚至到了云南一帶，少數(shù)從事農(nóng)牧生活?！按蛭鬓拧毖蚱す奈杈褪窃谶@樣的歷史演變下，留在了現(xiàn)在甘肅省渭源縣麻家集鎮(zhèn)一帶的農(nóng)村，生生不息繁衍下來，成了具有古代漢、藏、羌民族交匯地帶的特色遺存。

研究人員認為，“打西蕃婆”羊皮鼓舞的形式高度程式化，反映了當時居民的精神生活和行為方式。在渭源的祭禮活動中可以看到男女在日常生活和勞作中的不同分工，男與女之間，長輩與晚輩之間，村領(lǐng)導與普通百姓之間的地位與關(guān)系，村民與外來人之間的溝通以及他們對周圍一切事物的態(tài)度等等。隨著社會的發(fā)展，程式化的活動本身已經(jīng)逐漸遠離了最初的巫術(shù)的實用功能，但由程式化的祭禮所潛藏的傳統(tǒng)力量卻仍然影響著這一地區(qū)集居者的精神生活和行為方式。